lunes, 31 de enero de 2022

Primer round, de pie!

Hoy, 31 de enero, termina el primer mes y primer round de este 2022, que al igual que cualquier año estará lleno de imprevistos y sorpresas que pondrán a prueba, una vez más, la fortaleza de nuestro espíritu y convicciones.

Enero se completa con extraordinarios encuentros con amigos y compañeros que han enriquecido la determinación de alcanzar la mayor cantidad de vidas semana a semana, siempre con resguardo y sentido común, tanto para uno como para los demás, pero siguiendo el objetivo de aprender y compartir en unión e intercambiando victorias, obstáculos y retos.

Terminar un round y prepararnos para el siguiente. De eso se trata la vida, aprender de las derrotas y fortalecernos con ellas, y por supuesto valorar las victorias para expandir y sobrepasar los límites. Debemos permitirnos evaluar nuestro mes de enero, revisar en detalle qué logramos, qué quedó pendiente y hasta dónde queremos expandir nuestra vida en el segundo round, febrero.

Afianzar nuestros valores, fortalecer nuestra práctica del daimoku, leer lo que nos comparte la SGIV y hacer el esfuerzo por aplicarlo en la vida cotidiana; conocer cada vez más lo logrado y el legado de Daisaku Ikeda; desarrollar la postura de ofrecer apoyo a quien lo necesita, que a veces incluso es sólo ofrecer nuestra presencia (aunque sea virtual) para escuchar lo que tenga que decir; compartir con los demás nuestras victorias, retos, preocupaciones e inquietudes. Todo esto expande, amplia nuestra energía vital, aumenta el círculo de personas que alcanzamos. Y todo esto se traduce en buena fortuna para uno y todos a nuestro alrededor.

Trabajo, estudio, familia, pareja, comunidad, país. Cada escenario nos debe servir para hacernos más sabios, más fuertes, más valientes. Eso nos hace más dignos de ser llamados discípulos del mentor.

Sigamos juntos, apoyémonos, escuchémonos, mantengamos en nuestro daimoku la felicidad de todos nuestros seres queridos, amigos y compañeros, y así estamos garantizando que 2022 será el mejor escenario para manifestar nuestra Budeidad en la vida cotidiana.

Sin haberlo planificado, y después de comenzar los primeros días del año, completo el mes de enero compartiendo líneas diariamente dedicadas con mucho cariño a todos mis amigos y compañeros del Sector Av. Sucre Norte.

Seguimos juntos!!!

domingo, 30 de enero de 2022

Buen comienzo

Hoy, 30 de enero, a un día de terminar el primer mes de 2022, es buen momento para hacer un análisis de cómo vamos y cómo iremos, reforzando lo necesario y revisando para corregir lo pertinente.

A nivel laboral, enero por lo regular es muy lento, así que los que seguimos sobreviviendo tenemos un punto a favor en lo que va de año. Se mueven buenas perspectivas, buenas posibilidades de trabajo que al menos animan a seguir actuando para atraer la buena fortuna "desde diez mil millas de distancia".

La salud, aunque personalmente estuve muy bien, mucha gente cercana estuvo muy afectada por el COVID principalmente, pero también por otras afecciones que arrastran de hace mucho, así que el apoyo para que todos al rededor superen la enfermedad y venzan con energía vital, sigue siendo prioritario en el daimoku cotidiano.

La cantidad de daimoku acumulada en el mes es muy buena, más que los últimos tres meses, así que lo asumo como un buen comienzo que me impulsará a mantener y aumentar el ritmo de daimoku por lo que resta del año.

Mañana, aunque es el último día del primer mes, servirá para enmarcar la lucha del segundo mes, con retos, metas y compromiso a cumplir.

Seguiré atento a apoyar a todos los que alcance, además de seguir pensando "qué más puedo hacer" para continuar con el proceso de revolución humana junto a todos los amigos y compañeros del Sector... y más allá.

Abrazos fuerte para todos!

sábado, 29 de enero de 2022

Auto-Saboteo...

Hoy, 29 de enero, es un día más de combate "cuerpo a cuerpo" con lo que en Star Wars llaman "el lado oscuro", y que tiene muchos nombres pero a mí me gusta mucho ese, porque de hecho es donde mejor representan que no es una fuerza externa que nos invade, es un asunto interno que toma cuerpo y presencia en nuestra propia vida.

Muchos lo han llamado el "gemelo maléfico", porque es como una versión de uno mismo pero que representa nuestro lado más negativo. Nuevamente, no se trata de otro ser, es uno mismo, actuando en modo "auto-saboteo".

Esa voz interna negativa siempre va a tener presencia, hasta en los momentos de mayor fortaleza, porque incluso en esos momentos nos debe inspirar a vencerla y superarla con convicción, auto-confianza y mucha energía vital. Cuando eso último no existe o es muy poca, la voz negativa gana terreno.

Sin descubrir el agua tibia:

  • No voy a poder.
  • Mi sufrimiento es demasiado profundo.
  • No merezco estar mejor.
  • No me gusto.
  • Otros tienes más recursos que yo.
  • Otros tiene la razón, yo no.
Y un sin fin de etc...

Así se describe la mente de alguien que experimenta lo que el budismo identifica como el "Infierno", una condición donde la depresión y el menosprecio son lo que predomina. Pero no es la única condición donde se manifiesta esta postura de auto-saboteo. Más ejemplos de lo que nos dice esa voz del lado oscuro:

  • Si es más débil, ¡destrúyelo! Si es más fuerte, ¡Alábalo!
  • Si puedes tener más, aunque no sea tuyo, ¡agarra!
  • Tu no eres el culpable, ¡es el otro (o la otra) que no te deja ser feliz!
  • Manipula, usa a tu favor, no importa el otro...
  • ¿Será? ¿O no será? Mientras no sepas, no actúes.
Algunos ejemplos de la mente en otros de los mundos que expone el budismo. Al final, la mente se vuelve más traicionera cuando nuestra vida experimenta condiciones de vida diferentes a la de un Bodisatva o un Buda. Entonces, la clave para vencer esa voz del lado oscuro es pensar y actuar para manifestar estas dos condiciones máximas del ser humano. Sino, la voz seguirá ganando terreno y presencia en nuestra cotidianidad.

Cada uno tendrá su propio combate con su lado oscuro con la intensidad que se le otorgue. Lo importante es recordar las siguientes máximas:

  • Daisaku Ikeda en el libro "La vida un enigma" dice que para salir del Infierno la clave está en pensar que, al vencer el propio sufrimiento, somos más capaces de apoyar a quienes enfrenten el sufrimiento. Eso, ya nos hace Bodisatvas.
  • La mente sólo es vencida por la acción. Y la principal acción es el daimoku, eso eleva la condición de vida y vence la mente.
  • El presidente Ikeda también cuenta que al parecer Sakyamuni, antes de lograr la Iluminación, tuvo que enfrentar a su propia mente, mostrando lo complejo que es vencerse a uno mismo.
  • La sabiduría que proviene del daimoku logra que la reflexión rompa el ciclo del auto-saboteo. Es decir, si estoy en una condición de vida de sufrimiento, mis pensamientos, palabras y acciones generarán sufrimiento. Si elevo la condición de vida, mis pensamientos, palabras y acciones serán diferentes, así, rompo el ciclo del sufrimiento. Aplicar lo anterior, es sabiduría.
En resumen, la batalla entre el bien y el mal, entre "la fuerza" y "el lado oscuro", se dará todos los días, a cada instante, en cada pensamiento, palabra y acción. Sólo si poseemos una sólida práctica de Nam Miojo Rengue Kio; acompañado de leer y esforzarnos por comprender cómo funciona la vida desde la perspectiva del Budismo Nichiren; si aprovechamos los escenarios que nos brinda la Soka Gakkai para apoyar a otros; si aplicamos todo lo anterior en nuestra cotidianidad, seremos "maestros de nuestra mente" y lograremos mantener a raya al "lado oscuro", seremos Budas capaces de influenciar positivamente a otros y no habrá proceso de auto-saboteo que dure más que instantes porque lo identificaremos, atacaremos y venceremos rápidamente.

Menos auto-saboteo, más Budeidad.

viernes, 28 de enero de 2022

Cuando aparece un "despreciable"...

Hoy, 28 de enero, a eso de las 2 am y por un período casi cronometrado de 2 horas, frente a mi casa se paró una camioneta con un equipo de sonido diseñado para aturdir, para ensuciar sonoramente. La hora elegida al parecer era sólo la continuación de la jornada que empezó horas antes pero en otra calle, donde la policía nos obligó a retirarse y eligieron venir a esta calle. El personaje es familiar de alguien por acá, de hecho hizo el mismo "espectáculo" en hace unos 4 meses; anoche fue acompañado por varios, más su presencia no es regular por acá.

Ya hace mucho tiempo por esta calle vivimos casos similares pero con muchachos que sí son de por acá, que tomaron la costumbre de poner música muy alta hasta muy tarde en la noche, pero los propios muchachos dejaron de hacerlo a solicitud o reclamo de muchos vecinos. Hoy en día no es costumbre que lo hagan. Por eso resultó tan incómodo y desagradable que haya sido alguien ajeno a la comunidad.

El volumen alto, que no es apreciado en conciertos o locales dispuestos para esto, resulta incómodo para casi todo el mundo. Lo de anoche fue en la calle, pero cuando se hace en casas o apartamentos es igual de incómodo cuando el volumen invade los espacios de aquellos que no desean ser alcanzados por lo que suena. Por eso, quien proyecta un volumen evidentemente irrespetuoso con quien sabe que no lo va a disfrutar, es por lo menos, despreciable.

Busqué el significado para usar la palabra más apropiada:

Despreciable = Que no es digno de aprecio o estimación...

Estas acciones hacen que la persona no sea digna de aprecio. Sea con volumen alto, hablar a gritos, insultos y groserías; invadir espacios que no le pertenecen sin importar quién es el dueño; apropiarse de cosas ajenas; abusar de los más débiles. Si se actúa así, no se es digno de aprecio o estima... se es despreciable.

Anoche, ya acostado y asumiendo con impotencia la situación, comencé a hacer daimoku no sólo para procesar todo con calma, sino también enviando daimoku a la vida de todos los involucrados en "el evento" que se desarrollaba en la calle. Porque además también hice un ejercicio de detallar qué tipo de personalidad tiene una persona que se comporta de manera despreciable:

  • No le importa el bienestar de quien no acompañe su acción.
  • Disfruta aunque cause sufrimiento a otros. Incluso puede disfrutar causando el sufrimiento.
  • Cuando actúa a estas horas, es porque no tiene ninguna necesidad de levantarse temprano al día siguiente, que es "día laborable". 
  • O no trabaja, o no es imprescindible, o ya trabajó "lo suficiente".
  • Puede que acompañe o amplifique su acción con sustancias y bebidas.
  • Su búsqueda de placer puede que tape un sufrimiento o carencia.
No se trata de un cumpleaños o celebración única y particular, que igualmente puede ser llevada a cabo de manera no digna de aprecio. Sino de acciones que responden a una necesidad instintiva y animal de llamar la atención junto a otros que convaliden su acción. 

Quien actúa dentro de este marco genérico, no sólo actúa produciendo una mala causa significativa, acumulando mal karma, sino que garantiza sufrir las consecuencias. Por esto, quien se convierte en alguien despreciable, necesita de otros que enviemos daimoku para que deje de serlo.

Mi daimoku de anoche fue pensando en la felicidad de todos los involucrados, los vecinos a quienes imaginé muy molestos, a mis padres que los supe desvelados, pero también a los que actuaban de manera incorrecta, porque también necesitan elevar su condición de vida para actuar como personas dignas de respeto y amor compasivo.

Un sacerdote del Budismo Nichiren del siglo XVII decía que quien realizaba malas causas y no recibía el efecto negativo "de forma inmediata", lo que estaba haciendo era acumular todo estos efectos negativos que se manifestarían de manera irremediable pero con una intensidad mayor, porque es como una represa que se rompe y suelta todos los efectos negativos. Por eso él decía que uno debe orar daimoku por la felicidad de esas personas, para que logren experimentar su mal karma de manera progresiva y no acumulada.

Seguiré enviando daimoku por todos los que actúan de manera despreciable, seguiré orando para que estos eventos sigan siendo "excepcionales" y por la felicidad de todos a mi alrededor, compartiendo la filosofía del Budismo Nichiren y su propuesta transformadora de la vida a cada vez más vecinos.

jueves, 27 de enero de 2022

Práctica asidua...

Hoy, 27 de enero, cuando estaba haciendo el gonguio recordé muchas cosas sobre mi infancia, porque cuando era muy niño ya escuchaba a mis padres y a muchos otros haciendo el gonguio y no entendía cómo podían recitar tantas palabras en japonés tan rápido, y por supuesto ¡muchos de memoria! Para mí era algo increíble e imposible de poder hacer.

Justo ahorita mi esposa estaba viendo una serie japonesa donde uno de los personajes estudia para ser sacerdote budista (otro budismo) y en una escena está haciendo una ceremonia como el gonguio de los miembros de la SGI, obviamente recitando otro sutra. Aún con una fonética muy parecida se puede reconocer que está diciendo otra cosa, pero al final, sea el sutra que sea, lo que leen está en japonés. Ellos sí entienden lo que están diciendo.

De la niñez a la adolescencia ya realizaba el gonguio de manera fluida y en gran parte recitaba las páginas de memoria. Los miembros con más años de práctica recordarán que "antes" el gonguio era mucho más largo, así que no era una práctica nada cómoda o amigable para los más jóvenes. ¡Y menos sin saber qué decíamos!

Con la curiosidad de joven fui aprendiendo y conociendo más y más detalles del origen de nuestra práctica del gonguio. El presidente Ikeda en la última década del siglo pasado se dedicó a profundizar en su significado por la "nueva era" que vivía la Soka Gakkai luego de la separación con el clero. Así que mucho más material comenzó a ser accesible a la mayoría de los practicantes de "ultramar", el occidente del mundo donde no hablamos japonés.

¿Qué decimos? ¿Por qué lo decimos? Gonguio se puede traducir como "práctica asidua" y ya confirma que está pensada para realizarse de manera constante. Los miembros de la SGI realizamos gonguio en la mañana y en la noche, sin ser una acción "obligatoria", pero si recibimos el estímulo de realizarla con convicción y determinación.

Para esto la Soka Gakkai se basa en una carta de Nichiren (La recitación de los capítulos «Medios hábiles» y «Duración de la vida» | END | Biblioteca del Budismo Nichiren (nichirenlibrary.org) donde "recomienda" a una dama esta práctica basada en que, además de entonar daimoku (repetir Nam Miojo Rengue Kio), también recitara los extractos del capítulo 2 y 16 del Sutra del loto... Y a partir de ahí viene nuestra "práctica asidua" que realizamos hoy. Es decir, es basado en lo que Nichiren propuso como parte de nuestra acción diaria para manifestar nuestro máximo potencial, la Budeidad, en la vida cotidiana.

Ya he mencionado en días anteriores que cualquier disciplina que se desee realizar de manera correcta y apropiada requiere de mucho compromiso y dedicación, por lo que el gonguio se incluye en el esfuerzo de practicar correctamente el Budismo Nichiren de la Soka Gakkai.

Para la mayoría resulta complejo aprender a hacerlo en sus primeros meses, o años, de comenzar su práctica del Budismo Nichiren, sin embargo a todos, sin excepción, les compartimos que llega el momento en que sale de forma fluida y "de memoria". Porque al final es como una canción, que de tanto escucharla y repetirla nos la aprendemos de manera inevitable.

La SGIV, para enriquecer nuestra práctica diaria, al final de la liturgia (librillo que se usa para el gonguio) incluyó unas páginas con la traducción al español de lo que decimos recitando las dos secciones del Sutra del loto, así conocemos de manera literal lo que estamos diciendo. Sin embargo eso no es lo que determina que el gonguio cumpla con su objetivo en nuestra vida. Porque como todo en el budismo Nichiren, eso depende de la fe.

Nichiren confirma que esos dos extractos contienen toda la esencia de los 28 capítulos del Sutra del loto, única enseñanza que expone la Budeidad potencial de todos los seres humanos y que ese potencial es eterno, primigenio e innato. Eso, en resumen, es lo que estamos diciendo cuando recitamos esos dos extractos: "yo poseo el potencial de ser Buda, al igual que todos los seres vivientes, y ese potencial lo he poseído desde el infinito pasado, es decir, siempre he sido un Buda". Parafraseando...

Entonces, la causa de hacer gonguio todos los días, además del daimoku, es la causa de establecer diariamente que mi Budeidad como identidad principal. Hago gonguio con la determinación y la sentencia de que manifiesto mi Budeidad en mi vida cotidiana, al enfrentar la realidad del hogar, en la calle, en el trabajo. En mi gonguio de la mañana determino que actuaré para manifestar mi Budeidad. En el de la noche establezco el reto para lograrlo el día siguiente.

Para quienes se les complica, en YouTube hay varios videos para "aprender a hacer el gonguio". En la PD SGIV, la app de la SGIV está una sección completa para aprender su significado con el link a uno de los videos que menciono. Así que lo que resta es la determinación y compromiso de cada uno a aprender!!!

La práctica asidua es lo que garantiza el éxito en cualquier emprendimiento.

miércoles, 26 de enero de 2022

Yo, soy "la organización"...

Hoy, 26 de enero, se celebra el 47 aniversario de la fundación de la Soka Gakkai Internacional (SGI), que agrupa a los miembros practicantes del Budismo Nichiren en 192 países y territorios. De hecho es la organización budista más grande en cuanto a cobertura mundial.

Como organización ya tiene mérito el haber propagado la filosofía religiosa del Budismo Nichiren en tantas regiones del mundo, logrando que se practique por personas de todos los orígenes culturales. Pero además, en estos 47 años también ha logrado contribuir al mejoramiento de sociedades a través del impacto de nuestras acciones, nosotros, sus miembros. Al final todo debe reducirse a eso, a nuestra labor, acción y contribución individual a nuestro entorno. Eso es lo que hace a una organización como la SGI tan destacable. 

Como estructura, tiene un tamaño suficiente como para tener una oficina en la ONU, participar en cónclaves de carácter mundial y su representante Daisaku Ikeda, es carta de presentación suficiente para abrir cualquier puerta diplomática.

Sin embargo enfatizo que somos sus integrantes quienes proyectamos su labor, profundizamos su misión y logramos el impacto real en la sociedad. Hace ya mucho tiempo leí en la novela La revolución humana una cita del presidente Toda, donde él señalaba que "primero aparecieron los miembros y después se creó la Soka Gakkai, no al revés". Quizás no es textual pero la esencia sí está reflejada, porque nuestras acciones al apoyar a los seres humanos a nuestro alrededor, nuestro ejemplo en el trabajo, en los escenarios donde nuestro comportamiento causa impacto, eso es lo que termina haciendo que destaque la labor de la SGI, porque nosotros somos su principal carta de presentación.

Asumir la responsabilidad de ser "miembro" de una organización, sea cual sea, involucra considerar lo anterior, por el bien no sólo de la organización per se, sino de su fundamento, de su objetivo. Si la SGI promueve la revolución humana, y nosotros seguimos siendo individuos irreflexivos que no muestran ningún cambio, la SGI no crece, porque nadie confiará en su "misión".

Si cada uno de nosotros pone su esfuerzo en practicar el Budismo Nichiren de la forma más correcta posible, si nos esforzamos por construir la personalidad reflexiva que es capaz de corregirse y mejorarse, si promovemos ambientes de calidez, respeto y amor compasivo, la SGI cumple su misión.

Espero seguir disfrutando de cumplir la misión de la SGI junto a ustedes!

martes, 25 de enero de 2022

Conflicto, violencia, guerra...

Hoy, 25 de enero, la situación en el mundo es algo más compleja que ayer. Lo que sucede en Ucrania parece que irá siendo cada vez más grave y aunque lejos de Venezuela, el alcance de estos conflictos siempre, siempre, afectará a la humanidad entera.

Hace pocos años en Venezuela los índices de violencia eran muy similares, y en algunos casos superiores, a los países en guerra. Hoy en Ecuador se está viviendo una realidad muy parecida con estadísticas semanales muy graves. En América Central se siguen desplazando miles de personas que escapan, entre otras cosas, de la violencia desmedida en sus pueblos. Hacia el norte, en México la violencia no cesa en la permanente lucha entre carteles de la droga y periodistas que intentan exponerlos. Y más al norte, es ampliamente conocido el libre acceso a las armas que nunca dejará de ser una invitación a su uso indiscriminado.

No hay lugar que no viva conflictos de una y otra índole. En algunos lugares la diferencia está en el abordaje del conflicto, que por cultura lo manejan de forma algo más "civilizada", pero conflictos, hay en todos lados. En 2008 mientras estaba en Japón, una de las traductoras me comentaba que la indigencia había aumentado. Desconozco la realidad de hoy en día, pero incluso sociedades como la japonesa manejan conflictos sociales serios para su realidad.

En cualquier caso, vivir en conflictos, violencia o guerra, dependerá de nuestro karma, las acciones realizadas en el pasado infinito producirán como efecto que nos toque vivir una u otra situación. Entonces, la visión budista es transformar el karma que nos ha tocado enfrentar para vivir una situación diferente a la que vivo y me causa sufrimiento. El karma va incluso más allá, porque expone que la situación que nos rodea es sólo una manifestación de lo que nuestra vida contiene, por lo que no será suficiente "cambiar de lugar" sin transformar la causa interior que es lo que nos vinculó a ese conflicto o violencia en el entorno.

La situación mundial nos puede causar miedo o indiferencia cuando lo que ocurre está "muy lejos" de nosotros. Sin embargo, la distancia de lo que sucede en Yemen no me debe ser indiferente y tampoco me debo permitir ser paralizado por el miedo. Entonar daimoku debe hacer surgir en nosotros la determinación y al certeza de que puedo conectarme con una frecuencia de vida en mi entorno opuesta a la violencia, que puedo extraer la capacidad de influenciar a quienes me rodean para expresar cada vez menos violencia y más humanismo.

Mi hogar, mi comunidad, mi país, mi continente, mi planeta... Así debe expandirse mi vida y mi interés por transformar el conflicto, la violencia y la guerra. Daisaku Ikeda vivió la guerra. Su maestro y el maestro de su maestro la vivieron en primera persona. Por eso dedicaron su vida a combatir la guerra en cualquier escala. Cada uno de nosotros jamás debe dejar de lado enviar daimoku a la humanidad para que cada vez más seres humanos se conecten con la Ley Mística y logren vencer el conflicto, la violencia y la guerra en su corazón, y por otro lado merecer mejores gobernantes que conduzcan a los pueblos a mejores condiciones humanistas.

Siempre entonando daimoku por los amigos en todas las latitudes del planeta... Nam Miojo Rengue Kio

lunes, 24 de enero de 2022

Disfrutar de la victoria de otros...

Hoy, 24 de enero, al menos dos compañeros me contaron sus victorias, sumada a otra que me compartió otro amigo anoche donde comenzó con "parece que mi daimoku está funcionando!". Y es muy gratificante la sensación de disfrutar por estas victorias de personas que definitivamente significan algo para uno, porque de otra forma no importaría tanto.

Así como la preocupación por la compleja situación de otros ocupa parte de nuestro día a día, también disfrutamos de sus victorias y alegrías. También debemos disfrutar de ser dignos de confianza, porque nos eligen para contarnos sus penurias y victorias. Lo contrario sería el desinterés, la apatía o incluso la envidia o egoísmo. En ambos lados se manifiestan condiciones de vida muy distintas. O manifestamos un ego muy pequeño donde no somos capaces de pensar en nadie excepto nosotros mismos (incluso porque sufro tanto que no puedo pensar en nadie más), o manifestamos un gran ego producto de expandir nuestra vida y lograr incluir a muchos en nuestro círculo vital.

Ser dignos de confianza, preocuparnos por otros, ofrecer apoyo, recibir apoyo, son manifestaciones de una energía vital muy amplia, una energía atrayente que convoca a otros a compartir la misma energía positiva con nosotros. Incluso los animales perciben este tipo de energía.

Además las victorias son las que nos inspiran, nos alientan y motivan a seguir. Cuando compartimos nuestras victorias con ese corazón, inevitablemente contactamos el corazón de los demás. Cuando disfrutamos por la victoria de otros alimentamos nuestro propio corazón con la alegría y convicción de quien nos la comparte.

Así de importante es compartir victorias, retos, determinaciones, compromisos, juramentos. Así de valioso es compartir una frase que nos inspira, sea de una carta de Nichiren o de Daisaku Ikeda. Al buscar animar con nuestra victoria, garantizamos disfrutar de las victorias ajenas. Eso desarrolla nuestro humanismo y vence el egoísmo.

Sigo disfrutando del gran proceso de revolución humana de todos los amigos y compañeros que me permiten conocer su proceso. 

Seguimos juntos!

domingo, 23 de enero de 2022

Expandiendo...

Hoy, 23 de enero, comencé una nueva faceta inspirado por mi hijo, quien no deja de animarme a que expanda cada vez más el rango de habilidades y aplicarlas.

Por ser con tecnología, siempre me atrae, pero también surge la inseguridad común de no creerme plenamente capaz. Y por supuesto estos son los momentos precisos para retarse y expandir las capacidades inherentes que son propias de nuestra Budeidad aplicada a cualquier ámbito de nuestra existencia.

Aprender nuevas estrategias, implementar nuevas herramientas, para trabajo o proyectos personales, todo va surgiendo mientras vamos aprendiendo, corrigiendo y renovando nuestro potencial. Porque todo esto es una de las características de mantenerse joven y tengo muy cerca un ejemplo súper inspirador en mi padre, quien con casi el triple que la edad de mi hijo todavía sigue aprendiendo, corrigiendo e implementando nuevas maneras de expandir su potencial.

El mundo actual, la Venezuela complicada de hoy, nos va a seguir exigiendo adaptarnos y reinventarnos para poder surgir, no sólo sobrevivir. Hace unos días ese era el tema de diálogo con un gran amigo de Cumaná: las profesiones pasan a ser sustituidas por oficios, que son los que permiten a muchos generar los ingresos tan necesarios para alimento, medicina y mantener la vivienda.

Por eso es tan importante expandir nuestro potencial, ampliar nuestras capacidades, vencer el miedo y la inseguridad y abordar nuevas estrategias para sentirnos plenos, libre, auténticamente libres, no dependientes de lo que suceda en el entorno.

Todo esto siempre va de la mano de expandir nuestro alcance a la hora de apoyar a otros seres humanos, y ese es mi reto y compromiso, esa semana que comienza seguiré moviendo lo necesario para ir al encuentro de los que pueda, de los que me lo permitan, y reimpulsar nuestro movimiento de brindar a cada vez más personas nuestra máxima herramienta para expandir nuestra Budeidad: el Nam Miojo Rengue Kio.

Espero verlos pronto!

sábado, 22 de enero de 2022

Misión social...

Hoy, 22 de enero, disfruté del intercambio que tuvimos más temprano en el Sector sobre las entregas que compartimos esta semana del capítulo 3 del Vol. 30 de La nueva revolución humana. En uno de sus párrafos Daisaku Ikeda confirma "la misión social" de la Soka Gakkai. Dice: "...Nuestra misión social como budista consiste en infundir un nuevo hálito de vida a las personas a través del budismo, unir a la gente mediante la cultura y construir puentes de una paz duradera para la humanidad".

Las empresas, organizaciones, asociaciones, instituciones, tienen misión social. Por supuesto la Soka Gakkai también. Cuando invitamos a nuevas personas a conocer sobre el Budismo Nichiren de la Soka Gakkai solemos invitarlos a entonar Nam Miojo Rengue Kio confirmando que así desarrollarán su máximo potencial para enfrentar y vencer ante cualquier adversidad. Cuando nuevas personas asisten a las reuniones de diálogo, escuchan las victorias de otros que con su práctica demuestran la transformación en sus vidas. Y así se animan a probar ellos mismos la validez de la Ley Mística. Sin embargo no siempre compartimos con estos nuevos practicantes, e incluso nuevos miembros, esta misión social que tiene la Soka Gakkai.

Esto en ningún caso "está mal", porque las personas que se acercan al Budismo Nichiren lo harán, principalmente, para vencer una dificultad personal, por curiosidad, por seguir a otro, en fin, muchas razones, pero no será la primera opción compartir la misión social que como organización promueve la Soka Gakkai.

Sin embargo creo que este aspecto encierra una importancia crucial para el desarrollo de la SGI de Venezuela y de todo país donde exista, el poder confirmar a todos sus vinculados la misión hacia la sociedad que inspira sus actividades.

Unir: quienes estamos vinculados a la SGI, de Venezuela y el mundo, tenemos como misión social UNIR, generar entendimiento, promover acuerdos, y para eso requerimos fortalecer nuestra capacidad para acercar a personas con pensamientos distintos, ser entes que generen confianza a cualquier persona, no me refiero a ser "queridos" por todos, sino respetados y valorados por ser contundentes en nuestros principios humanistas. Eso genera el respeto necesario para convertirnos en entes que generen unidad.

A través de la cultura: todo lo que hacemos y decimos es reflejo de nuestros valores culturales, por eso es tan valioso re-educarnos, desaprender "malas mañas" y volver a aprender formas y maneras que transmitan nuestro interés en ser mejores seres humanos y en extraer el humanismo de quien nos rodea. Nuestro trato hacia los demás, nuestro respeto a los demás, nuestra defensa a lo que es justo, defender a los que sean víctimas de injusticias, actuar contra la corrupción, ser honestos, promover el esfuerzo en el trabajo y en los estudios y no buscar el dinero fácil, no ser autoritarios, vencer al autoritario... eso es cultura, y en muchos casos la "nueva" cultura que se necesita en muchos hogares y sociedades.

Construir puentes de paz: La enemistad entre amigos, entre familiares, entre familias enteras, son el escenario para cumplir con nuestra misión social como practicantes del Budismo Nichiren de la Soka Gakkai. No es un requisito trabajar en Naciones Unidas o en instituciones gubernamentales para crear puentes de paz. En nuestro propio hogar, comunidad, en la propia junta de condominio, trabajos, espacios sociales, ese es nuestro escenario para cumplir con este rol de crear puentes de paz. Porque cuando cambiamos nuestra situación local, estamos contribuyendo al cambio global.

Mantengámonos atentos a asumir con compromiso la misión social que la Soka Gakkai promueve. Seguimos juntos!

viernes, 21 de enero de 2022

Ir al encuentro...

Hoy, 21 de enero, pude ir a visitar a dos de los señores del Sector. Previa cita y con todos los protocolos pertinente (por la pandemia) disfruté de una extraordinaria jornada de dos encuentros con grandes amigos.

Primero estuve en casa del pana Wladimir, a quien conozco desde que inició su práctica. Apenas conociendo detalles del Budismo Nichiren ya visitaba mi casa para luego seguir viniendo por semanas seguidas hasta que decidió recibir su Gojonzon en diciembre de 2020. Hoy, después de muchos meses logramos encontrarnos nuevamente en su casa. Su trabajo de hace ya tiempo lo tiene muy ocupado (entra muy temprano en la mañana y llega a casa muy tarde en la noche), por lo que también tenía muy complicado participar en las actividades del grupo de WhatsApp. Su labor requiere que esté mucho tiempo parado y atento a lo que ocurre, así que estar pendiente del celular por nuestras reuniones no es prudente durante su jornada. 

Hoy pudimos conversar y ponernos al día, incluso nos hemos puesta una meta en conjunto para tomar la mejor decisión entre dos posibilidades antes del 7 de febrero. Él aumentará su daimoku diario y contará con mi apoyo para el logro de su victoria. También me contó que ha compartido su práctica del Nam Miojo Rengue Kio con una de sus compañeras de trabajo. Fue una excelente conversa donde hasta su gata "Paca", una catira enorme, compartió un rato con nosotros.

De ahí fui a casa del gran Marcos, también después de meses. Con Marcos tenía más detalles para compartir porque él no tiene cómo usar WhatsApp, por lo que no puede participar de las actividades de todo el Sector por el grupo, sino enviarnos mensajes cortos eventuales además de las pocas llamadas que logramos hacernos. Marcos es un tremendo practicante del Budismo Nichiren, hace muchas horas de daimoku diarias y además está muy cerca de sus shakubukus, uno de ellos es Víctor, su vecino, que también tiene Gojonzon y con quien de manera regular hace daimoku en su casa. 

Hablamos de conectar nuevamente a esas nuevas practicantes amigas de él que estaban muy involucradas en las actividades antes de la pandemia y que hoy no se han logrado vincular por no tener teléfonos inteligentes. Incluso le pedí se proponga como meta lograr un teléfono inteligente pronto para compartir con el resto de nosotros lo que estamos en el grupo de WhatsApp. Hemos pautado visitar juntos al gran Iván allá al final de la carretera vieja en fecha próxima, así que resultó súper positivo este encuentro.

En uno de los primeros volúmenes de La nueva revolución humana, el presidente Ikeda transmite la importancia de cada encuentro que tenemos enfatizando que debemos poner toda nuestra energía en transmitir ánimo y esperanza, tanto como si fuera "la última" o "la única" vez que podremos vernos con cada persona. Hoy, esa solicitud tiene más validez que nunca, así que me dispongo a aprovechar las semanas por venir y encontrarme con amigos y compañeros.

Abrazo muy fuerte para todos!!!

jueves, 20 de enero de 2022

Desear... Deseando...

Hoy, 20 de enero, tuve que acompañar a mi hijo a resolver algo en un centro comercial y por supuesto nunca falta el "ver tiendas" que terminan recordándonos lo que no tenemos, pero queremos. Y es parte integral del ser humano desear, cosas y personas; y por eso desde su surgimiento el Budismo aborda el tema de los deseos de manera bien frontal.

Cuando nació Sakyamuni las religiones y filosofías de su época proponían la eliminación de los deseos como paso primordial para el logro de la felicidad. De hecho muchos de los primeros sutras siguen confirmando este requisito... si deseas, sufres... entonces, no desees.

Sólo los sutras de la última etapa de su enseñanza establecen lo que se puede identificar como "sublimar" los deseos. No se niegan, se trabaja para enaltecer los deseos. Nichiren con el Nam Miojo Rengue Kio confirma que podemos orar por todo lo que deseamos, porque al entonar daimoku nuestra vida eleva su condición, lo que nos permite sublimar nuestros deseos para conducirnos a la iluminación. Sí, a través de desear, podemos manifestar nuestra Budeidad.

Entonces la clave jamás es dejar de desear, o permitirnos prejuicios a nuestros propios deseos, sino más bien preocuparnos por manifestar la Budeidad, hacer revolución humana, porque en ese proceso vamos desarrollando la comprensión necesaria para discernir la validez de nuestros deseos, las prioridades, aquellos que también van a satisfacer a otros (vencemos el egoísmo) y así sublimamos esas cosas que nos causan sufrimiento por no tenerlas, por no poder realizarlas.

Hoy, las necesidades que padecemos la inmensa mayoría nos hacen desear tener salud, recursos para los servicios básicos, para tener comida suficiente. También deseamos tener mejores relaciones en la casa, en la comunidad, con los amigos. Deseamos una mejor sociedad, mejores servicios. Y ni hablar de viajes, eventos, aparatos, etc... Deseamos y seguiremos deseando.

La clave se mantiene a que hagamos daimoku por esos deseos y ese proceso nos permitirá atraer la buena fortuna, los recursos, la satisfacción que nuestra vida requiere.

Hacer daimoku eleva nuestra condición de vida, nos saca del sufrimiento, del hambre insaciable, de al animalidad, de la ira; y nos lleva a la Budeidad! Incluso si nos comportamos como Bodisatva de la Tierra y apoyamos a otros a manifestar su propia Budeidad, esa acción nos permite cumplir y alcanzar nuestros propios deseos!!!

Mantengamos en nuestra mente y en nuestro corazón, el más sincero y profundo deseo de ser Budas y de actuar como Bodisatva de la Tierra de manera cada vez más frecuente. Mantengamos el deseo de ser dignos discípulos, porque Daisaku Ikeda nos muestra cuánto se expande la vida, porque él ha deseado corresponder a su mentor Toda.

Mi mejores deseos de victoria para todos y cada uno de ustedes!

miércoles, 19 de enero de 2022

Una vez más, gracias SGIV!

Hoy, 19 de enero, he vuelto a apreciar lo que significa pertenecer a una agrupación de seres humanos que actúa por la protección, bienestar y protección de todos los seres humanos: la Soka Gakkai de Venezuela.

Asociaciones, organizaciones, fundaciones, agrupaciones, son muchas las estructuras formadas para el apoyo en distintos escenarios a personas que padezcan de alguna necesidad. Y sin importar su alcance y perfil específico, siempre será positivo que surjan más y más agrupaciones de este tipo.

Las religiones, que surgen con el objetivo de brindar felicidad a las personas ofreciendo una garantía para el logro de esta felicidad, desarrollan estructuras que impulsan las actividades proselitistas de dicha religión. En algunos casos, la estructura desvirtúa el basamento religioso, en otros lo tergiversa y distorsiona. La estructuras religiosas no tienen la mejor reputación hoy en día.

Sin embargo la Soka Gakkai mantiene firme su propósito de actuar siguiendo de pauta del fundador, Nichiren; cuenta con ejemplos contemporáneos de la forma correcta de practicar y aplicar la filosofía religiosa en los tres presidentes que ha tenido (Makiguchi, Toda e Ikeda) y sigue creciendo en todo el mundo mostrando de manera práctica y real cómo seres humanos impactan positivamente en su entorno y generan el cambio necesario.

La Soka Gakkai me sigue brindando los escenarios para expandir mi potencial como ser humano, aplicar el humanismo, atender de forma cálida a todo aquel que requiera apoyo. La estructura se acomoda para que el ser humano sea lo más importante y no al revés... esa, creo que es la clave para que las organizaciones religiosas no se sigan desprestigiando. Y es lo que hace la Soka Gakkai.

Agradezco, aprecio y valoro el compartir estos escenarios con ustedes, amigos y compañeros miembros y nuevos practicantes de la Soka Gakkai, porque juntos disfrutamos de la buena fortuna de participar en actividades que nos permiten actuar como Bodisatvas de la Tierra. La buena fortuna que acumulamos y el mal karma que transformamos es infinito.

Gracias por permitirme actuar junto a ustedes, por permitirme participar de su revolución humana, por esforzarnos juntos en ser mejores discípulos del mentor.

Seguimos, juntos, en la SGIV y el mundo!

martes, 18 de enero de 2022

Por qué Venezuela...

Hoy, 18 de enero, ha sido una nueva oportunidad para confirmar "por qué Venezuela". Los diálogos con amigos muy queridos, pero más aún con familiares, me hacen compartir por qué sigo eligiendo Venezuela.

El año pasado a raíz de la cuarentena comencé a comunicarme mucho más con primos (somos muchos), que por supuesto no entienden la situación de Venezuela y en todo caso, porque nosotros (mi hermano y yo específicamente) no elegimos irnos. Hiperinflación, mafias, cleptocracia, delincuencia extrema, etc...

Es muy complejo explicar lo que sucede en Venezuela para el que no es venezolano, así que la respuesta no puede girar en explicaciones sobre los fenómenos sociales que vivimos. Mi respuesta siempre ha sido basada en una determinación y compromiso de fe, en mi filosofía de vida.

Más allá de la belleza natural, el clima, la belleza femenina (no es juego), las costumbres o cualquier otra cosa exterior, decidí cumplir un compromiso, un juramento, en Venezuela. Y no tiene que ver con sentimientos nacionalistas que me generan rechazo en cualquier nación, sino más bien una decisión de cumplir una misión en este país.

Por seguir a Daisaku Ikeda como mentor, vivo con la premisa de que todos debemos construir una identidad de ciudadanos globales, sin fronteras ideológicas ni nacionalista, por eso el compromiso con Venezuela tiene que ver con una misión y la atención directa a todo lo que involucra cumplirla.

El concepto de kosen-rufu es aplicable a cualquier sociedad, así que quien decide emigrar (siendo practicante del Budismo Nichiren de la Soka Gakkai) puede seguir cumpliendo esa misión donde así lo decida y determine. Yo decidí actuar por el kosen-rufu de Venezuela.

Personas que sufren hay en todas las latitudes, yo decidí apoyar a las que tengo en mi sociedad de Venezuela. Actividades para promover la creación de valor se pueden realizar en todos lados. Yo decidí realizarlas en Venezuela. Soka Gakkai hay en 192 países y territorios. Yo decidí luchar en la SGI de Venezuela.

Entonces, es un asunto de decisión, de determinar dónde se desea luchar por un ideal universal, pero de manera local. Todo el que actúe en pro del kosen-rufu es un Bodisatva de la Tierra, sin raza ni nacionalidad que intervenga en esa identidad. Lo que importa es nuestra contribución a la localidad donde nos encontramos.

Hace poco tiempo un responsable de la Soka Gakkai de Japón alabó a los que luchamos por el kosen-rufu de Venezuela, porque "los Bodisatva de la tierra surgen donde más se les necesita". Y obviamente se le puede decir lo mismo a quien lucha por la felicidad de toda su comunidad y propaga la Ley Mística en Tonga, Etiopía, Guatemala o cualquier otra sociedad donde se viva una situación de deshumanización y sus ciudadanos estén sufriendo la manifestación de un karma colectivo muy complicado. Y de esos lugares, hay muchos...

He decidido cumplir mi misión en Venezuela. He visitado y deseo seguir conociendo muchos más países, pero mi compromiso con la pacificación de la tierra venezolana es muy fuerte. 

Quizás sea terquedad, co-dependencia, soy iluso o estoy muy apegado a un "lugar"... todo eso es posible. Sin embargo, día a día, cuando estoy sentado frente al Gojonzon, en mi corazón sigue prevaleciendo el profundo deseo de que mi sociedad venezolana disfrute de valores humanistas y una dinámica creadora de valor que nos permita disfrutar de mejores tiempos, donde se dignifique la vida sobre cualquier otra cosa.

Siempre con cariño a todos. Siempre con mi compromiso en Venezuela.

lunes, 17 de enero de 2022

A los que se fueron, a los que vendrán...

Hoy, 17 de enero, ha sido un día más para conversar con algunos y recordar otros de los amigos que han emigrado en años anteriores. Todos sabemos de eso. La emigración no es exclusiva de Venezuela, pero el proceso de los últimos a años y más en nuestra región ha sido demasiado profundo. 

Yo, soy inmigrante. Mi padre fue el primero de su familia que salió de su país natal y vino a Venezuela. Mi madre ya tenía hermanos que habían emigrado, pero fue la primera de las hembras, la mayor de mi abuela. Aunque somos de familia numerosa, en Venezuela siempre fuimos el núcleo de 5 y así crecimos mis dos hermanos y yo, asumiendo como familia a muchos amigos a través del tiempo.

En mi núcleo familiar sabemos lo que es crecer como extranjeros, para mi hermano y para mí se fue haciendo más llevadero porque llegamos muy niños, hoy somos venezolanos, sin duda. Para mi hermana eso ya no existió porque nació acá. Pero desde hace ya años decidió ser emigrante y la extraño un montón al igual que a mi sobrina preciosa, la menor de los primos.

A mi hermana, a muchos amigos muy queridos y cercanos, cuando tuvieron el gesto de compartir su decisión, o tan sólo su intención de emigrar, tuve un único argumento para compartir. A todos los que me comentan que están considerando en emigrar, también es el mismo. Incluso, aquellos que me han comentado que desean regresar a Venezuela, sigo compartiendo y transmitiendo la misma premisa.

Como seres humanos tenemos el derecho y hasta el deber que querer estar mejor, de buscar mejoras en nuestra situación de vida y eso hace más que respetable querer "salir" a buscar esas mejores condiciones. Por eso emigró mi padre, de hecho. Por otro lado, si contamos con una sólida base filosófica en nuestra vida, una profunda raíz de fe en las propuestas del Budismo Nichiren, la decisión de "buscar" mejores condiciones debe ir acompañada de extraer y expandir nuestro máximo potencial de Budeidad, porque así es la única garantía de que en realidad el entorno funcionará a nuestro favor y no al contrario.

Ser practicantes (no sólo creyentes) del Budismo Nichiren de la Soka Gakkai, ofrece una pauta muy concreta de lo que significa lograr nuestros objetivos, vivir con la sensación de estar alcanzando lo que nos proponemos. Esa pauta es "cumplir con nuestra misión de vida". Todos tenemos una misión específica que cumplir, nadie la puede cumplir por nosotros. Esa misión no está condicionada a lograr el éxito, obtener lo que deseamos, vivir donde queremos... Todo esto se manifiesta como consecuencia directa de lograr cumplir con nuestra misión de vida: ser auténticos seres humanos, que en terminología budista es "ser Bodisatvas de la Tierra".

Por que? Porque en esa condición manifestamos nuestro máximo potencial, vivimos para comprobar que el humanismo es la única vía para la verdadera evolución de las sociedades, contribuimos con la felicidad de quienes nos rodean, porque al final, nos preocupamos por transmitir la Ley Mística del Nam Miojo Rengue Kio a todos aquellos que nos rodean y que también atraviesan dificultades.

Estemos donde estemos, vayamos o retornemos, nuestra pauta debería ser cumplir con nuestra misión de ser humano, realizar nuestra revolución humana y manifestar la Budeidad, esforzarnos por ser auténticos discípulos, porque ahí está implícita la acción de involucrar en el mismo proceso a todos los que nos rodean.

Así, sigo extrañando a muchos, sigo esperando a algunos que están por regresar, y en cualquiera de los casos seguiré atento a ofrecer todo lo que esté a mi alcance para apoyar a que cumplan con su misión de vida.

domingo, 16 de enero de 2022

La verdadera y gran ayuda

Hoy, 16 de enero, es un día más en que amigos muy cercanos enfrentan dificultades serias, sobre todo de salud, pero que se acentúan por la difícil situación económica que enfrentan, como muchos. Y es un hecho natural por ser humanos, que nos surja la primigenia motivación de "apoyarles".

La ayuda, o la imposibilidad de darla, en estos casos puede hacernos sentir incapaces, por sentir que no será suficiente, que no alcanza, que no podemos, que no tenemos. Cuando sentimos que ayudamos (con medicamento, comida o dinero), es posible llegar a sentir que actuamos bien, hasta un sentimiento de gratificación por haber ayudado a ese alguien.

Y cada quien tendrá su propia realidad de cómo ofrece y da la ayuda, cada uno tiene el derecho de procesar ese concepto como mejor considere. Porque al final, lo que yo considero ayuda puede ser muy diferente al concepto de otro.

Es por esto que la ayuda desde la perspectiva  filosófica del budismo es mucho más concreta y menos subjetiva a lo que cada quien considera. Por supuesto que jamás el budismo va a descartar la ayuda material, pero el énfasis lo va a poner en la "verdadera ayuda", o "gran ayuda".

Lo primero que establece el budismo es que cada persona posee su karma y que este ha sido creado por sí mismo, por las causas realizadas en esta y todas las existencias anteriores. Lo segundo, el Budismo Nichiren garantiza que todo karma negativo se puede vencer y transformar, sin importar lo que se haya realizado antes, las acciones del presente basadas en la revolución humana, logran nuestro presente y futuro más positivos.

Con esto presente, toda persona no sólo es responsable de su actual situación, sino también de transformarlo. Pero requiere y necesita de la herramienta para transformar la situación negativa que enfrenta y la propuesta religiosa del Budismo Nichiren es la entonación de Nam Miojo Rengue Kio. Y a esto se le considera la "gran ayuda".

No existe mayor ayuda a otro ser humano que darle la herramienta con la que desarrollará su máximo potencial para enfrentar y vencer toda manifestación de karma negativo... La enfermedad, la situación económica grave, el desamor o desatención, la frustración y depresión... Todo, que es manifestación del propio karma individual, será transformado en mejor situación de vida.

Cada uno debe desarrollar el máximo coraje, el mayor amor compasivo, para comprender de manera progresiva este fundamento budista. Seguiremos ofreciendo ayuda material a quien y cuando queramos, eso no está en contraposición a la "gran ayuda", lo importante es que mantengamos en el corazón que toda persona tiene el potencial de la Budeidad dentro de sí misma, que puede vencer su karma negativo si así se lo propone, generando la reflexión y la revolución humana que su vida requiere.

Sigamos ayudando, sigamos apoyándonos. 

NMRK

sábado, 15 de enero de 2022

Lo que debemos cambiar...

Hoy, 15 de enero, en el Sector retomamos los intercambios sobre el Vol. 30 de La nueva revolución humana, una actividad que venimos haciendo semanalmente desde el año pasado.

En las entregas que se compartieron esta semana (https://www.sokaglobal.org/es/resources/study-materials/buddhist-study/the-new-human-revolution/vol-30-chapter-3-41-50.html) hay una cita del presidente Ikeda sobre la "parábola del fastuoso banquete del rey que se hace mención en el Sutra del loto".

El presidente Ikeda lo explica así: [La parábola] "Describe el estado de vida plena y colmada de satisfacción que logramos como beneficio de nuestra práctica y fe gracias al encuentro con el Gojonzon, cuando antes llorábamos nuestro infortunio".

Me pareció súper contundente el ejemplo que describe, cómo dependiendo de nuestra condición de vida el entorno nos sirve para sufrir o para crea valor y vencer.

Ya desde hace unos años conversaba con muchos amigos sobre la importancia de elevar nuestra condición de vida porque si nuestra identidad de practicantes del Budismo Nichiren está activa, no existe dificultad o entorno adverso que sea capaz de entorpecer nuestra convicción de triunfar.

Las dificultades siempre van a existir, el sufrimiento siempre se va a manifestar. La enfermedad, la carencia de dinero, la falta de afecto, una sociedad convulsionada, un país desajustado... Y sigue creciendo el alcance de la dificultad a la humanidad entera...

Todo eso es "real". Así que el cambio de toda realidad comienza desde mi interior. Una persona puede analizar lo anterior y rendirse, terminar por decir "esto no tiene solución"; y ya determinó la derrota. Otra persona puede asumir la misma realidad y decir "este es el terreno que me toca para extraer mi máximo potencial, para manifestar mi Budeidad y vencer!" 

La realidad es la misma, la persona es diferente. Esto es lo que garantiza la enseñanza del Sutra del loto, es decir el Nam Miojo Rengue Kio. La garantía está puesta en nuestro cambio, la transformación de nuestros aspectos más negativos para hacer surgir todo el potencial a máxima capacidad, y enfrentar y vencer toda dificultad producto de nuestro karma.

Ya transcurrió la primera quincena de 2022, así que sigue siendo "temprano" para determinarnos a tener un "fastuoso banquete" este año lleno de victorias, retos, determinaciones y triunfos.

La "realidad" seguirá siendo la misma. Somos nosotros los que iniciamos los cambios!

viernes, 14 de enero de 2022

El agradecimiento...

Hoy, 14 de enero, volví a disfrutar del significado del agradecimiento a los padres, manteniendo presente unas palabras de Daisaku Ikeda que nos transmitió en 2008 a los jóvenes que estuvimos en uno de los intercambio mundiales que se realizaba todos los años (hasta 2019 - frenado por la pandemia).

Ese año llegué a Japón por cuarta y última vez junto a otros tres jóvenes miembros de la SGIV, representando a Venezuela y participando junto a otros 250 jóvenes de todo el mundo. El día del encuentro con Daisaku Ikeda siempre suele ser muy especial para todos, se realiza en una de las sedes más majestuosas de la Soka Gakkai de Japón y se participa al lado de otras tres mil personas que llegan de todas las regiones del país, para quienes los miembros que llegamos del resto del mundo somos dignos de un respeto que es muy difícil de explicar.

En sus palabras de ese día, Daisaku Ikeda dedicó gran parte de su orientación a los jóvenes y su rol de hijos. Hablando a su propio hijo Hiromasa (el que vimos recientemente en el video de la reunión del 18 de noviembre de 2021), nos solicitó que jamás olvidemos que como hijos tenemos la "misión de no causar preocupaciones a nuestro padres", como parte de la "deuda de gratitud" que nos merecen por ser quienes nos "dieron la vida" entre otras cosas.

En mi caso (y sé que para muchos otros por supuesto), esas palabras quedaron profundamente grabadas y de manera progresiva intenté ponerlas en práctica. Sé que ha sido imposible actuar con esa premisa todo el tiempo durante estos años, pero sigo actuando a diario para cumplir con esta solicitud de mi mentor, la persona que elijo seguir como ejemplo de vida.

Daisaku Ikeda tiene mucho pero mucho material dedicado en especial a su madre. Así que yo elijo de manera consciente tomar ese ejemplo, porque no son sólo palabras, y actuar con la misma premisa de máximo agradecimiento a mis padres, con la primerísima motivación de "no causarles preocupaciones".

Nichiren, el primer ser humano que "junto las manos" y entonó como canto el nombre de la Ley Mística del universo, Nam Miojo Rengue Kio, tomó como una de sus primeras acciones hablar con sus padres sobre esta Ley Mística, e invitarlos a comenzar a entonar daimoku. No existe mayor muestra de gratitud desde la perspectiva filosófica del Budismo Nichiren. Daisaku Ikeda también realizó la misma acción de involucrar a su madre en la práctica del Budismo Nichiren.

En mi caso, tuve la inmejorable buena fortuna de que mis padres fueron quienes me educaron como budista, como discípulo de Nichiren y los tres presidentes de la Soka Gakkai. Así que mi muestra de gratitud no puede ser menos que "no causarles preocupaciones" y además, seguir con la misma práctica humanista de transmitirle a mi hijo la esencia de la filosofía religiosa del Budismo Nichiren de la Soka Gakkai.

Mi hijo llegó a Japón en 2019. Hoy en día es un hijo que muestra su deseo de que sus padres estén tranquilos y atendidos; e incluso hace llegar su atención hasta sus abuelos, a quienes también apoya para que "no tengan preocupaciones".

El agradecimiento es parte integral de la vida para ser felices. El agradecimiento a los padres es imprescindible para lograr la verdadera felicidad. Hoy, me siento feliz!

jueves, 13 de enero de 2022

La música y el canto del daimoku

Hoy, 13 de enero, acabo de ver una de las nuevas películas animadas recién estrenadas, de esas  que están llenas de música, pero no de la casa de Mikimaus, otra productora. El asunto es que como toda buena producción, inspira. La música hace eso, o debe hacer eso, inspirar.

Tengo una conexión con la música de toda la vida, mis padres, hermanos, tíos, sobrinas e hijo, todos vinculados a la música de una u otra manera, la minoría lo hace profesionalmente, pero hay un talento natural hacia la música en toda mi familia.

Hice música en la adolescencia y entrando a la adultez. Y digo "hice", porque no sólo fui responsable del grupo de música de los jóvenes de la SGIV, donde asumí componer arreglos y generar las partituras, sino también junto a mi hermano y amigos tuvimos un grupo de rock latino que mantuvimos varios años. Y siempre disfruté de eso, "hacer" música.

En años recientes y por motivos del parón de actividades por la pandemia, la SGIV comenzó a diversificar la forma en que se hacían sus actividades. En nuestro Sector fuimos pioneros en tomar el ejemplo de otros países y hacer videos musicales con todos nosotros, miembros y nuevos practicantes participando. Y luego, con muy pocos recursos técnicos pero lleno de inspiración, hice la canción "Espíritu Invencible" con el súper apoyo de mi sobrina, la que sí es tremenda músico profesional.

Inspirar, conectar las emociones más humanistas, conmover, hasta promover la reflexión... Una buena música hace todo eso y más. 

Hay fórmulas que usan productores para que una pieza musical sea muy atrayente, melodías y tonos musicales específicos. Por otro lado hay piezas que aún sin basarse en fórmulas son apreciadas y valoradas por su profundo contenido emotivo y reflexivo.

Quería llegar a esto último porque varias personas cuando comienzan a practicar el Budismo Nichiren comentan que "les atrajo el canto", que se refiere al daimoku, por eso además de decir que "hacemos daimoku", también se dice "cantar daimoku". Es un canto sin notas específicas, es una melodía que varía de una persona a otra, pero es una entonación rítmica que así como la buena música "despierta" emociones, y más aún, despierta ese potencial ilimitado que todo ser humano tiene.

Una buena pieza musical nos hace sentir plenos, llenos de vitalidad, vigor, energía, esperanza... El daimoku, es una pieza musical "universal", que conecta el sonido de nuestra voz, de las voces de otros haciendo daimoku, con eso llamado Budeidad, el canto del daimoku llama al Buda interior y hace que surja y actúe! Por eso logramos beneficios! Por eso hacemos revolución humana! Porque el canto sintoniza la frecuencia de la Budeidad de todo el universo.

Sigamos apreciando la melodía musical de nuestro daimoku, pongamos ritmo de determinación y convicción, y lograremos con toda seguridad eso que Daisaku Ikeda cita en una de sus explicaciones, un pasaje del Sutra del loto que habla de "bailar de alegría" cuando manifestamos nuestra Budeidad.

miércoles, 12 de enero de 2022

La verdadera identidad...

Hoy, 12 de enero, vuelvo a confirmar lo valioso que es tener una filosofía de vida suficientemente sólida para enfrentar todos los eventos que nos toca atravesar en el día a día.

Tenemos distintas facetas como individuos, somos hijos, padres, jefes, empleados, vecinos, amigos, hermanos, primos, parejas, ciudadanos y hasta fanáticos deportivos. En cada uno de estos roles vivimos distintas experiencias que extraen nuestras cualidades y defectos, nuestra personalidad responde a cada evento según lo que hemos forjado al responder a estas experiencias.

Por eso es tan importante que la base firme y sólida de nuestros valores y conceptos, sea una filosofía religiosa arraigada profundamente en nuestra vida, porque desde ahí, desde esa fuente, es que deben surgir nuestros pensamientos palabras y acciones.

Haciendo muy corto el planteamiento, es distinto si soy un "ser humano que hoy en día me toca ser padre", a si la base de este rol surge desde mi práctica filosofo religiosa. Entonces, "soy un ser humano budista, que me ha tocado ejercer como padre". Espero que se vea que la diferencia no es sutil, es bien profunda la diferencia de mi acción si mi rol surge desde mi identidad de practicante del Budismo Nichiren.

Si logro identificarme, antes de cualquier otra etiqueta, como un practicante activo (no sólo creyente) de una filosofía religiosa como el Budismo Nichiren, todas las facetas de mi existencia estarán imbuidas de los valores humanistas y creativos de esta fuente.

Soy un budista padre, hijo, pareja, fanático deportivo, ciudadano, vecino, etc... Desde mi fe procuro actuar basado en los principios filosóficos que expone la religión que practico. Creo que eso es ser coherente y le da sentido a cada acción de mi vida cotidiana.

Hagamos juntos el esfuerzo por profundizar nuestra identidad como practicantes del Budismo Nichiren e impactemos a todo nuestro entorno, con pensamientos palabras y acciones basados en esta identidad!

martes, 11 de enero de 2022

El amor compasivo...

Hoy, 11 de enero, sigo viendo una serie japonesa que mi hijo con insistencia me hizo ver y me ha enganchado lo suficiente. El capítulo de ayer habló sobre la bondad y al ser una serie con mucho combate, la bondad se desarrolló cuando uno de los personajes debía vencer a otro como manifestación de su "verdadera" bondad.

Casi de inmediato me pareció muy vinculado a lo que el Budismo Nichiren expone como "amor compasivo", porque actuar con esta postura a veces implica corregir, incluso regañar a otros... siempre siendo lo más importante, qué es lo que hay en nuestro corazón.

El amor compasivo que expone el Budismo Nichiren gira en torno al reconocimiento del infinito potencial "del otro", de ese que tenemos cerca y que deseamos que expanda su potencial. Así como los padres corrigen y regañan a los hijos cuando lo consideran, el Bodisatva de la Tierra (nosotros cuando deseamos la felicidad de otra persona) también puede que use palabras "más fuertes" con algún familiar o amigo cuando considera que debe corregir su acción. Y por supuesto, asumimos la identidad de Bodisatva de la Tierra cuando esas palabras fuertes invitan a hacer más daimoku para lograr la revolución humana que ese otro necesita para alcanzar sus objetivos.

Si en nuestro corazón el interés por la felicidad de la otra persona es real y puro, las palabras duras que digamos siempre llegarán a la fibra más apropiada para inspirar, motivar, alentar a que esa persona se determine a transformar lo que sea necesario!

Nuevamente, aunque el amor compasivo se manifieste hacia los demás, la fuente sigue siendo nuestro interior, nuestro corazón y mente puestos en contribuir a la revolución humana de quien tenemos muy cerca. Tan cerca que deseamos que venza y sea verdaderamente feliz.

Por eso, hablando suave o fuerte, alentando o regañando, si decidimos ser Bodisatvas de la Tierra, invitaremos a esa apreciada persona a que repita Nam Miojo Rengue Kio con fe en su propio potencial, en su Budeidad.

Sigamos actuando con verdadera bondad, con amor compasivo!

lunes, 10 de enero de 2022

Purificar los sentidos...

Hoy, 10 de enero, al conocer detalles de un reciente evento ocurrido en el país y sus distintos análisis de muchos (positivos y negativos), recordé un término que expone el Budismo Nichiren y que me apasiona desde adolescente: la purificación de los sentidos.

Para graficarlo, imaginen que aquellos que usamos lentes, los cristales son de algún color (no transparentes); veremos todos los colores "distorsionados". O, cuando usamos audífonos por ejemplo, no escucharemos de forma apropiada lo que "suena" alrededor. Incluso el ya "obligatorio" tapabocas no nos permite oler y respirar apropiadamente. Todo esto ejemplifica claramente que nuestros sentidos "se distorsionan" y no captamos lo que ocurre en nuestro entorno con claridad y pureza.

Pero el asunto va más allá, porque todos los sentidos son controlados por el cerebro y aunque no tengamos ningún aparato que obstaculice lo que recibimos, si nuestro cerebro no está "pulido" todo lo que recibimos del entorno seguirá siendo "distorsionado".

Aquí está el trabajo y la labor que nos toca, pulir los sentidos implica pulir la mente y para eso es que usamos la "estrategia del Sutra del loto", o sea, hacer daimoku. El proceso de pulir los sentidos involucra manifestar la budeidad y lograr ver los sucesos "tal cual son", lo que nos permitirá comprender la esencia y raíz de los fenómenos.

¿Por qué me suceden ciertas cosas? ¿Por qué en determinado momento? ¿Por qué me tratan mal? ¿Por qué no logro lo que deseo? ¿Por qué en mi país se vive como se vive? Y lo más importante, ¿qué debo hacer para transformar todo esto? La respuesta surge cuando "purificamos nuestros sentidos", porque comprendemos la teoría del karma, la Ley de la Causalidad, el origen dependiente, todo tiene sentido y comprendemos que sólo nuestra revolución humana hará que enfrentemos y venzamos todo desde la Budeidad.

El fanatismo, las ideologías, el egoísmo, la arrogancia, el menosprecio (entre otras tantas cosas), ensucian nuestros sentidos. Purificarlos implica vencer toda manifestación de nuestra oscuridad y actuar desde la Budeidad.

Pulir los sentidos nos permite incluso manejar mejor las redes sociales, aprendiendo a discernir lo falso de lo real y no ser manipulados tan fácilmente.

Es una trabajo diario, es un "entrenamiento" continuo. Aprendiendo y aplicando más y más el Budismo Nichiren (haciendo daimoku y reflexionando) purificamos los sentidos. 

Además, como dice el Aliento Diario del presidente Ikeda del día de ayer: "Si ayer fracasamos, esforcémonos para triunfar hoy. Si hoy nos dejamos vencer, trabajemos para lograr la victoria mañana".

Sigamos puliendo nuestros sentidos con nuestro daimoku de fe en nuestra Budeidad.

domingo, 9 de enero de 2022

Cambia uno, cambia el mundo...

Hoy, 9 de enero, al iniciar el día hice una revisión del Twitter para "enterarme" de lo que pasa en el mundo. Mi interacción con las redes sociales no es de las más frecuentes, en el caso de Twitter lo uso para "informarme", de hecho suelo seguir a poca gente y en general son fuentes de información.

La información del mundo hoy en día no es la más alentadora, más allá de lo que suceda a nivel de desastres naturales, lo que generamos los propios humanos es súper desalentador: mucha injusticia, violencia, autoritarismo y primitivismo.

Hace muchos años leí La revolución humana, aquellos primeros libros que cuentan la historia de Josei Toda desde que sale de la cárcel. Hubo un pasaje que me marcó para toda la vida y que en la película que se hizo en los años 70' (que varios hemos podido ver) escenifican con menos detalle  pero intentan alcanzar la relevancia que tiene en el libro. Porque es relevante para todo lo que Josei Toda logró posteriormente.

Josei Toda se encuentra cenando en un lugar público y comienza una pelea que se vuelve masiva, muchos peleando entre sí. Él, entrando en un proceso reflexivo muy profundo, se va retirando poco a poco del lugar y, aunque va sintiendo mucha indignación por lo que sus propios conciudadanos han hecho, va convirtiendo esa indignación y frustración, y hasta tristeza, en una firme determinación: jura que luchará para transformar su sociedad, para que el Japón (su entorno inmediato) se convirtiera en una sociedad distinta donde prevaleciera el civilismo y el respeto a lo digno de la vida de todos.

Lo demás es historia. Su lucha para que más de un millón de personas (765 mil familias) tuvieran Gojonzon y transformaran su vida, generó que de manera progresiva e inevitable la sociedad de Japón diera un vuelco tremendo en todo sentido, disfrutando las generaciones actuales de un bienestar general, con problemas por supuesto, pero un enfoque humanista que se vive en muy pocos lugares del planeta.

Esa determinación de Josei Toda, que surgió de un evento deplorable de manifestación de la animalidad en personas "a su lado", es lo que creo que debe surgir en cada uno de nosotros con nuestras propias características, capacidades y personalidad. No se trata de "imitar" a Toda, se trata de establecer ese vínculo directo entre nosotros y los mentores (Makiguchi, Toda e Ikeda) y confirmar que con su ejemplo podemos extraer el mismo potencial para impactar nuestro entorno con nuestra propia revolución humana.

Estoy seguro que todos queremos un entorno diferente, donde la justicia prevalezca, la verdadera, la de la causa y efecto, no "la del hombre" únicamente. Queremos que la vida sea respetada, que las ideas sean respetadas, que los géneros y las preferencias sean respetadas, para eso debemos lograr que cada vez más personas transformen su corazón, que pulan sus vidas venciendo el egoísmo, el autoritarismo, el deseo de poder, etc... 

La filosofía religiosa del Budismo Nichiren de la Soka Gakkai ofrece la fortaleza que necesita un ser humano para revisarse, corregirse y comprometerse a ser mejor ser humano. Eso, es lo que necesitamos.

Hablemos sobre nuestra fe, sobre nuestro beneficio, nuestra experiencia al practicar el Nam Miojo Rengue Kio, invitemos, animemos, no presionemos, pero mostremos con nuestra propia vida el valor insuperable de nuestra fe.

Eso es lo que cambiará nuestras sociedades y el mundo.

Hasta mañana!

sábado, 8 de enero de 2022

El daimoku...

Hoy, 8 de enero, más temprano al escribirme con un gran amigo, me comentaba que haría "sólo 10 minutos de daimoku" porque el malestar le pedía descansar, además su salud no es de las mejores en estos momentos. Mi respuesta: "por supuesto! Descansa". Sé que es de los que hace varias horas de daimoku al día, por eso sentí su auténtica preocupación por hacer "sólo" 10 minutos. Por esto creo valioso compartir sobre esto de cuándo se debe hacer daimoku, por cuánto tiempo, dónde hacerlo...

En 1993, por el marco histórico que se vivía en la Soka Gakkai del mundo, se inició una "nueva era" y el presidente Ikeda asumió con firmeza "renovar" ciertos conceptos básicos de la práctica del Budismo Nichiren que habían sido formalizados en extremo por mucho tiempo por los sacerdotes.

En los diálogos que mantuvo a partir de esos años confirmó que hacer daimoku es un acto que debemos disfrutar, que lejos de ser una obligación es un derecho innato que nos permite extraer nuestro máximo potencial, por esto no debíamos permitir que los formalismos fueran más importantes que la base: la fe.

Y pues sí, lo más importante al momento de hacer daimoku es la fe. En nuestra Budeidad, en que estamos transformando nuestro karma, en que nuestra revolución humana impacta todo nuestro entorno. Daimoku con fe en eso!

Ahora, cuándo debemos hacer daimoku? En el momento que así lo queramos. Pero se puede hacer en otro lugar además que frente al Gojonzon? Por supuesto! Recordemos que durante alrededor de 20 años, Nichiren practicó y enseñó a otros a hacer daimoku "sin Gojonzon". De hecho cuando alguien va a comenzar a practicar le decimos que "mire a un punto fijo y se concentre", así que podemos hacerlo en cualquier lugar donde nos sintamos cómodos para pronunciar el nombre de la Ley Mística.

Pero y el altar para que sirve entonces? Pues ese es nuestro centro de concentración en el hogar, el sitio donde le dedicamos especial atención al desarrollo de nuestra Budeidad. Y creo que esto es lo que no debemos perder de vista.

Si usted va a trabajar, y desea hacerlo bien, pues debe concentrarse. Si va a hacer ejercicios, y desea hacerlo bien, pues debe concentrarse. Si va a estudiar, y desea hacerlo bien, pues debe concentrarse. Si desea hacer dieta, y desea hacerla bien, pues debe comprometerse! Y así, cualquier tarea mental o física que uno desea hacer de manera correcta pues debe concentrarse!!!

El daimoku no es diferente, si deseo extraer mi máximo potencial, ese que me permite trabajar, estudiar, hacer ejercicios y hacer dieta de la forma más apropiada y comprometida posible, pues debo concentrarme para extraer y manifestar mi Budeidad!!! Cierto?

Hagamos daimoku cuándo y dónde queramos, yo suelo hacerlo cuando manejo y voy solo en el carro. Pero en mi día siempre está el momento dedicado a sentarme frente a mi altar y concentrarme lo más posible en mi Budeidad. Ojo, cuando estoy en daimoku a veces recuerdo a alguien y le escribo por celular; a veces recuerdo una tarea y tomo una nota; me levanto a tomar agua... es decir, no se trata de la rigidez y el formalismo extremo de que "no podemos" hacer algo en algún instante mientras estamos rente al Gojonzon. Se trata de poner nuestra mayor atención en nuestro daimoku. Otra cosa es revisar redes sociales mientras estoy frente al Gojonzon... obvio no es lo ideal... pero mientras mantenemos nuestro mayor interés en ese momento de daimoku en nuestra Budeidad, en pulir nuestra vida y hacer revolución humana, ese daimoku llegará aún con más fuerza a dar el resultado que deseamos.

El presidente Ikeda en su disertación sobre El logro de la Budeidad en esta existencia menciona dos "tipos de daimoku": daimoku de fe y daimoku de práctica. Sobre este último dice que además de ese daimoku donde nos sentamos frente al Gojonzon, incluye por ejemplo hacer actividades por el kosen-rufu, o sea cuando nos reunimos. Sobre el daimoku de fe, dice que es ese que sucede cuando confrontamos nuestra negatividad y aspectos oscuros y nos comprometemos a transformarlos y vencerlos. Al final, ese es el tipo de daimoku que debemos esforzarnos por hacer! El daimoku de fe!!!

Entonces, hagamos daimoku, con fe!!!

Hasta mañana!!!

viernes, 7 de enero de 2022

El Gojonzon en mi familia...

Hoy, 7 de enero, mi familia celebra 43 años de haber recibido Gojonzon. Mi padre lo recibió con 30 años, mi mamá tenía 25, yo había recién cumplido 7 y mi hermano iba a cumplir 4. Todavía 9 meses después nacería mi hermana, que nació ya en un hogar con Gojonzon.


Crecí con la insuperable buena fortuna de que mis padres fueron el ejemplo perfecto de practicar el Budismo Nichiren poniendo máximo esfuerzo en hacerlo correctamente, así que ese ejemplo sirvió de guía para mí y mis hermanos. Además, mi madre inculcó con mucha disciplina que lo más importante para nuestro crecimiento como seres humanos era consolidar nuestra fe en el
Nam Miojo Rengue Kio, así que mi niñez, adolescencia y adultez las transité con esa firme base de una práctica de daimoku y gonguio como parte integral de mi vida cotidiana.

Por eso hoy en día disfruto tanto de conocer y estar cerca del proceso de fe de cada persona que me lo permite, porque disfruto del proceso de re-educación que todos vivimos cuando comenzamos a practicar el Budismo Nichiren de la Soka Gakkai.

El budismo no expone a una deidad máxima y suprema, porque el Gojonzon no lo es. Existe la máxima Ley del Universo, que rige todos los fenómenos y que al "sintonizarla" con nuestro daimoku nos permite extraer nuestro máximo potencial.

El budismo Nichiren de la Soka Gakkai no promueve figuras sacerdotales superiores o infalibles, sino líderes humanistas que se ganan el respeto de los demás con el ejemplo y el apoyo.

En el budismo "los milagros" no son tal cosa, sino una respuesta kármica o causal a lo que nos sucede momento a momento, producto de nuestros pensamientos, palabras y acciones positivas.

El budismo no expone un destino pre-establecido o incambiable. Expone que con la transformación de nuestra conducta, haciendo causas diferentes a las habituales, nuestro karma se cambia logrando una realidad tal y como la deseamos.

El budismo no niega los deseos, más bien invita a sublimarlos y pensar siempre en "crear valor" con esos deseos que como seres humanos tenemos a cada instante.

En el budismo el bien y el mal no están "afuera", sino "dentro" de cada uno de nosotros, y pone énfasis en que la propia revolución humana de más y más individuos es lo que garantiza que el mal sea vencido en la vida propia, en la familia, en la sociedad y el mundo entero.

Todos estos "valores" los fui aprendiendo desde casa, los fui forjando en la Soka Gakkai y les di valor absoluto aplicándolos en la vida cotidiana, porque sino no tendrían sentido.

Hoy, con mucho orgullo sigo aplicando esos valores y me esfuerzo por transmitirlos a mi hijo y a todos con los que comparto en la vida.

Recibí mi propio Gojonzon familiar en 1993, mis hermanos igualmente tienen su Gojonzon. Hoy mi sobrina tiene el suyo y todo comenzó con la decisión de mi padre de recibir su Gojonzon y hacerse budista, de ser miembro de la Soka Gakkai Internacional de Venezuela. El apoyo de mi madre fue y ha sido vital para que hoy todo nuestro núcleo familiar, además de otros familiares, también tengan su Gojonzon.

Espero seguir cerca de todo aquel que me permita participar de su proceso de revolución humana acercando al Gojonzon, a la Gakkai y a Ikeda Sensei a todo el que pueda y así contribuir a la transformación del karma de cada vez más seres humanos.

Hasta mañana!

jueves, 6 de enero de 2022

Las tradiciones...

Hoy, 6 de enero, es tradición de muchos países celebrar el "Día de Reyes", en alusión al encuentro de los tres reyes que visitaron al niño Jesús. Y me ha parecido apropiado compartir sobre lo que el budismo expone sobre las fiestas o tradiciones que son propias de cada país, región o cultura.

De hecho, esto también sirve para aprender a diferenciar lo que expone el budismo como filosofía religiosa y lo que en realidad es tradición cultural japonesa o asiática. Hay un concepto budista (zuiho bini) que se refiere a "adaptar el budismo a las tradiciones locales". Así que comparto basado en esto.

Obviamente, el budismo no celebra la "navidad" o "los reyes magos", sin embargo como budistas seguimos disfrutando de entregar y recibir regalos el 24 de diciembre a las 12 o cerca de las 12 de la noche, porque es una "tradición" de nuestra región y más aún de nuestra familia. Y eso está bien!!! No celebramos el nacimiento de Jesús o la visita de los reyes, pero quienes deseen seguir disfrutando de esos momentos de familia y amigos donde los obsequios tienen un significado especial, es súper valioso seguirlo aprovechando!

Hay quienes aún habiendo decidido practicar budismo Nichiren siguen usando la frase "gracias a dios"... Y eso está bien! Porque para muchos representa una frase que sale "automática" para indicar que las cosas salieron o están bien y habiendo crecido escuchando esa frase, es más que complejo sacarlo de nuestra costumbre al responder que "estamos bien". Hay algunos que han deseado "adaptar" la frase al Budismo Nichiren y dicen "gracias al Gojonzon", o "gracias a la Ley Mística", o "gracias al daimoku". Y todo eso está bien! Lo importante es sentirse cómodo en cómo respondemos y las frases que usamos. Poco a poco cada uno va encontrando la mejor expresión para responder.

También es muy común pedir o dar "la bendición"... Y eso está bien!!! Cuando se ha sido educado poniendo mucho énfasis en este acto (dar o pedir la bendición), resulta muy chocante para la familia no budista que se deje de hacer, por lo tanto es hasta favorable seguir participando de la tradición familiar si así es solicitado. Hay quienes tratan de adaptarlo al Budismo Nichiren y dicen "que el Gojonzon te proteja", o "que la Ley Mística te proteja", o simplemente cuando le piden la bendición dicen "Nam Miojo Rengue Kio". Son recursos que han resuelto algunos para seguir con la tradición familiar de "la bendición".

En cualquiera de los casos, "esta bien" si nos basamos en la base de nuestra fe, más que en el sentido "literal" de lo que decimos, más bien en lo que se encuentra en nuestro corazón cuando respondemos a las tradiciones culturales o familiares.

La clave está en lo siguiente:

  • Cree en Nam Miojo Rengue Kio?
  • Cree en el Gojonzon?
  • Cree en la Budeidad propia y de los demás?
  • Cree en que primero debe transformar su vida para recibir beneficios?
  • Cree en que la única manera de transformar el karma es haciendo revolución humana?
  • Cree en hacer shakubuku?

Esas, al final, son las preguntas básicas que nos debemos hacer a la hora de vivir nuestras costumbres y tradiciones culturales y familiares.

Hasta mañana!!!

miércoles, 5 de enero de 2022

El inevitable sufrimiento...

Hoy, miércoles 5, un amigo me escribió para contarme que su mamá ya está en etapa terminal de cáncer. Aunque está tranquilo, obviamente sufre porque su mamá sufre producto de los dolores propios del cáncer.

Todos hemos pasado y seguimos pasando por la muerte de familiares y amigos muy cercanos. Y la conversación con mi amigo se basó en eso:

  • La muerte es inevitable? Sí.
  • El budismo expone que la vida es eterna? Sí.
  • El sufrimiento es "normal"? Pues sí.

El budismo nace para vencer el sufrimiento, no eliminarlo, porque sufrir es parte de la vida. Y mucho más cuando resulta de enfrentar la muerte. Para todos seguirá siendo un proceso muy individual el cómo enfrentamos la muerte, de alguien muy cercano y por supuesto, la propia.

Vencer el miedo a la pérdida, al dolor, es la tarea que nos toca, con el propio tiempo de cada uno. Lo que el Budismo Nichiren nos ofrece entre otras cosas es:

  • La vida es eterna, la muerte es sólo el inicio de una nueva "etapa".
  • Los vínculos son eternos, es decir, lo que nos une a familiares y seres queridos no se rompe ni se acaba con la muerte.
  • El karma es "insondable", es decir, no sabemos qué nos depara, pero con Nam Miojo Rengue Kio tenemos el potencial para enfrentar la muerte por más cercana que esté, vencer el sufrimiento y el dolor.
  • Cada día que nos mantenemos cerca del Gojonzon y de la Ley Mística de Nam Miojo Rengue Kio, es una garantía que estamos cambiando karma, lo que nos lleva a la certeza de que todo lo que enfrentamos en esta existencia (mal karma) y lo transformamos, no lo viviremos en la próxima, sino que tendremos mejores circunstancias.

Mi amigo está tranquilo, pero cuenta con su daimoku, el mío y de otros que lo estimamos y queremos al igual que a su mamá. El cambio de karma de él y de toda su familia, está garantizado.

Hasta mañana! 🙏🏻🙏🏻🙏🏻

martes, 4 de enero de 2022

Sembrar la semilla...

Hoy, martes 4, después de varias semanas, se retomó en la PD SGIV la publicación de las entregas de la serie de palabras de aliento del presidente Ikeda "Irradiar la brillante luz de los escritos de Nichiren Daishonin". La SGIV está tan "al día" con esta serie que debemos esperar recibir las traducciones que envían de Japón para continuar su publicación. Esto en sí es un gran logro para la SGI de Venezuela.

En esta entrega el presidente Ikeda nos habla sobre "sembrar la semilla" de la Ley Mística en las personas a quienes hablamos del Nam Miojo Rengue Kio. En la cita el gosho, el Daishonin usa el concepto de "relación de tambor ponzoñoso" o "relación inversa", que se explica en la nota del final.

Ese concepto expone que toda persona a la que hablamos de la Ley Mística, a todos los que les contamos sobre nuestro beneficio de practicar el daimoku, establecen una relación irrompible con esta Ley, aun cuando al principio su reacción sea de rechazo. El objetivo del Daishonin y el deseo de Daisaku Ikeda, es que al comprender este concepto nos animemos mucho más a compartir el Nam Miojo Rengue Kio con todos los que nos rodean, porque, aunque rechacen la invitación, aunque se burlen de nuestras palabras, aunque nos traten con indiferencia, el vínculo que establece esa persona con la Ley Mística ya será irrompible y sólo será "cuestión de tiempo", de su karma, para que termine haciendo daimoku.

Algunos, tenemos familiares o amigos que rechazan la Ley Mística, no demuestran interés o se oponen a que incluso nosotros practiquemos. Con fe en las palabras de Nichiren y del presidente Ikeda, nuestra actitud debe mantener la convicción en nuestra práctica y la certeza de que sin importar la primera reacción, esa persona al final obtendrá también los beneficios de tener fe en la Ley Mística del Nam Miojo Rengue Kio.

Sea como sea, el beneficio que acumula nuestra vida después de compartir el Budismo Nichiren de la Soka Gakkai con los demás, es infinito e imborrable.

Abrazos para todos y hasta mañana!!!

lunes, 3 de enero de 2022

Decir lo que hay que decir...

Buenas noches de lunes 3 de enero para todos!

El Aliento Diario de hoy ha coincidido con una lectura causal que encontré hoy en Twitter. Ikeda Sensei dice: "Es importante tener la valentía de decir lo que debamos, en el momento crucial".

Hoy me encontré con una entrevista que hizo la BBC a un monje budista de la rama Theravada (distinto al Mahayana de donde proviene el Budismo Nichiren). Este monje respondió sobre el significado del karma y cómo se crea con palabras pensamiento y acciones. Él habló sobre lo que ya manejamos, que toda causa genera un efecto "asincrónico", que significa que no necesariamente el efecto se manifestará de inmediato, sino que esperará a las condiciones precisas para manifestarse.

Recordé que cuando estuvimos preparando el foro sobre la Educación Soka, toda la teoría de la Creación de Valor (soka) expone la contundencia de las acciones que CREAN bienestar, al contrario de destruir, crean felicidad y alcanza la vida de todos a nuestro alrededor.

Por eso es tan importante re-educarnos y aprender cómo comunicarnos, cómo decir las cosas que se deben decir. Cuando hablamos y existe una intención basada en la maldad, en la manipulación o en la venganza, esas palabras no crean valor, buscan destruir. Hablar en nombre de la justicia, querer corregir a otro, no puede tener intenciones contrarias a la felicidad de ese otro.

Es un gran ejercicio diario el estar atentos a las intenciones de nuestras palabras, de dónde surgen y qué deseamos lograr con ellas.

Finalmente, no hay palabras más contundentes y que generen mayor buena fortuna, que transmitir Nam Miojo Rengue Kio a esa persona cercana que nos inspira a compartirle nuestra fe en la Ley Mística.

Abrazo fuerte para todos y hasta mañana!!!

Orbitar la Ley Mística

ÓRBITA: 1. Trayectoria curva que describe un cuerpo en su movimiento alrededor de un centro. 2. Ámbito en que se percibe la influencia de al...