El amor compasivo...

Hoy, 11 de enero, sigo viendo una serie japonesa que mi hijo con insistencia me hizo ver y me ha enganchado lo suficiente. El capítulo de ayer habló sobre la bondad y al ser una serie con mucho combate, la bondad se desarrolló cuando uno de los personajes debía vencer a otro como manifestación de su "verdadera" bondad.

Casi de inmediato me pareció muy vinculado a lo que el Budismo Nichiren expone como "amor compasivo", porque actuar con esta postura a veces implica corregir, incluso regañar a otros... siempre siendo lo más importante, qué es lo que hay en nuestro corazón.

El amor compasivo que expone el Budismo Nichiren gira en torno al reconocimiento del infinito potencial "del otro", de ese que tenemos cerca y que deseamos que expanda su potencial. Así como los padres corrigen y regañan a los hijos cuando lo consideran, el Bodisatva de la Tierra (nosotros cuando deseamos la felicidad de otra persona) también puede que use palabras "más fuertes" con algún familiar o amigo cuando considera que debe corregir su acción. Y por supuesto, asumimos la identidad de Bodisatva de la Tierra cuando esas palabras fuertes invitan a hacer más daimoku para lograr la revolución humana que ese otro necesita para alcanzar sus objetivos.

Si en nuestro corazón el interés por la felicidad de la otra persona es real y puro, las palabras duras que digamos siempre llegarán a la fibra más apropiada para inspirar, motivar, alentar a que esa persona se determine a transformar lo que sea necesario!

Nuevamente, aunque el amor compasivo se manifieste hacia los demás, la fuente sigue siendo nuestro interior, nuestro corazón y mente puestos en contribuir a la revolución humana de quien tenemos muy cerca. Tan cerca que deseamos que venza y sea verdaderamente feliz.

Por eso, hablando suave o fuerte, alentando o regañando, si decidimos ser Bodisatvas de la Tierra, invitaremos a esa apreciada persona a que repita Nam Miojo Rengue Kio con fe en su propio potencial, en su Budeidad.

Sigamos actuando con verdadera bondad, con amor compasivo!

Purificar los sentidos...

Hoy, 10 de enero, al conocer detalles de un reciente evento ocurrido en el país y sus distintos análisis de muchos (positivos y negativos), recordé un término que expone el Budismo Nichiren y que me apasiona desde adolescente: la purificación de los sentidos.

Para graficarlo, imaginen que aquellos que usamos lentes, los cristales son de algún color (no transparentes); veremos todos los colores "distorsionados". O, cuando usamos audífonos por ejemplo, no escucharemos de forma apropiada lo que "suena" alrededor. Incluso el ya "obligatorio" tapabocas no nos permite oler y respirar apropiadamente. Todo esto ejemplifica claramente que nuestros sentidos "se distorsionan" y no captamos lo que ocurre en nuestro entorno con claridad y pureza.

Pero el asunto va más allá, porque todos los sentidos son controlados por el cerebro y aunque no tengamos ningún aparato que obstaculice lo que recibimos, si nuestro cerebro no está "pulido" todo lo que recibimos del entorno seguirá siendo "distorsionado".

Aquí está el trabajo y la labor que nos toca, pulir los sentidos implica pulir la mente y para eso es que usamos la "estrategia del Sutra del loto", o sea, hacer daimoku. El proceso de pulir los sentidos involucra manifestar la budeidad y lograr ver los sucesos "tal cual son", lo que nos permitirá comprender la esencia y raíz de los fenómenos.

¿Por qué me suceden ciertas cosas? ¿Por qué en determinado momento? ¿Por qué me tratan mal? ¿Por qué no logro lo que deseo? ¿Por qué en mi país se vive como se vive? Y lo más importante, ¿qué debo hacer para transformar todo esto? La respuesta surge cuando "purificamos nuestros sentidos", porque comprendemos la teoría del karma, la Ley de la Causalidad, el origen dependiente, todo tiene sentido y comprendemos que sólo nuestra revolución humana hará que enfrentemos y venzamos todo desde la Budeidad.

El fanatismo, las ideologías, el egoísmo, la arrogancia, el menosprecio (entre otras tantas cosas), ensucian nuestros sentidos. Purificarlos implica vencer toda manifestación de nuestra oscuridad y actuar desde la Budeidad.

Pulir los sentidos nos permite incluso manejar mejor las redes sociales, aprendiendo a discernir lo falso de lo real y no ser manipulados tan fácilmente.

Es una trabajo diario, es un "entrenamiento" continuo. Aprendiendo y aplicando más y más el Budismo Nichiren (haciendo daimoku y reflexionando) purificamos los sentidos. 

Además, como dice el Aliento Diario del presidente Ikeda del día de ayer: "Si ayer fracasamos, esforcémonos para triunfar hoy. Si hoy nos dejamos vencer, trabajemos para lograr la victoria mañana".

Sigamos puliendo nuestros sentidos con nuestro daimoku de fe en nuestra Budeidad.

Cambia uno, cambia el mundo...

Hoy, 9 de enero, al iniciar el día hice una revisión del Twitter para "enterarme" de lo que pasa en el mundo. Mi interacción con las redes sociales no es de las más frecuentes, en el caso de Twitter lo uso para "informarme", de hecho suelo seguir a poca gente y en general son fuentes de información.

La información del mundo hoy en día no es la más alentadora, más allá de lo que suceda a nivel de desastres naturales, lo que generamos los propios humanos es súper desalentador: mucha injusticia, violencia, autoritarismo y primitivismo.

Hace muchos años leí La revolución humana, aquellos primeros libros que cuentan la historia de Josei Toda desde que sale de la cárcel. Hubo un pasaje que me marcó para toda la vida y que en la película que se hizo en los años 70' (que varios hemos podido ver) escenifican con menos detalle  pero intentan alcanzar la relevancia que tiene en el libro. Porque es relevante para todo lo que Josei Toda logró posteriormente.

Josei Toda se encuentra cenando en un lugar público y comienza una pelea que se vuelve masiva, muchos peleando entre sí. Él, entrando en un proceso reflexivo muy profundo, se va retirando poco a poco del lugar y, aunque va sintiendo mucha indignación por lo que sus propios conciudadanos han hecho, va convirtiendo esa indignación y frustración, y hasta tristeza, en una firme determinación: jura que luchará para transformar su sociedad, para que el Japón (su entorno inmediato) se convirtiera en una sociedad distinta donde prevaleciera el civilismo y el respeto a lo digno de la vida de todos.

Lo demás es historia. Su lucha para que más de un millón de personas (765 mil familias) tuvieran Gojonzon y transformaran su vida, generó que de manera progresiva e inevitable la sociedad de Japón diera un vuelco tremendo en todo sentido, disfrutando las generaciones actuales de un bienestar general, con problemas por supuesto, pero un enfoque humanista que se vive en muy pocos lugares del planeta.

Esa determinación de Josei Toda, que surgió de un evento deplorable de manifestación de la animalidad en personas "a su lado", es lo que creo que debe surgir en cada uno de nosotros con nuestras propias características, capacidades y personalidad. No se trata de "imitar" a Toda, se trata de establecer ese vínculo directo entre nosotros y los mentores (Makiguchi, Toda e Ikeda) y confirmar que con su ejemplo podemos extraer el mismo potencial para impactar nuestro entorno con nuestra propia revolución humana.

Estoy seguro que todos queremos un entorno diferente, donde la justicia prevalezca, la verdadera, la de la causa y efecto, no "la del hombre" únicamente. Queremos que la vida sea respetada, que las ideas sean respetadas, que los géneros y las preferencias sean respetadas, para eso debemos lograr que cada vez más personas transformen su corazón, que pulan sus vidas venciendo el egoísmo, el autoritarismo, el deseo de poder, etc... 

La filosofía religiosa del Budismo Nichiren de la Soka Gakkai ofrece la fortaleza que necesita un ser humano para revisarse, corregirse y comprometerse a ser mejor ser humano. Eso, es lo que necesitamos.

Hablemos sobre nuestra fe, sobre nuestro beneficio, nuestra experiencia al practicar el Nam Miojo Rengue Kio, invitemos, animemos, no presionemos, pero mostremos con nuestra propia vida el valor insuperable de nuestra fe.

Eso es lo que cambiará nuestras sociedades y el mundo.

Hasta mañana!

El daimoku...

Hoy, 8 de enero, más temprano al escribirme con un gran amigo, me comentaba que haría "sólo 10 minutos de daimoku" porque el malestar le pedía descansar, además su salud no es de las mejores en estos momentos. Mi respuesta: "por supuesto! Descansa". Sé que es de los que hace varias horas de daimoku al día, por eso sentí su auténtica preocupación por hacer "sólo" 10 minutos. Por esto creo valioso compartir sobre esto de cuándo se debe hacer daimoku, por cuánto tiempo, dónde hacerlo...

En 1993, por el marco histórico que se vivía en la Soka Gakkai del mundo, se inició una "nueva era" y el presidente Ikeda asumió con firmeza "renovar" ciertos conceptos básicos de la práctica del Budismo Nichiren que habían sido formalizados en extremo por mucho tiempo por los sacerdotes.

En los diálogos que mantuvo a partir de esos años confirmó que hacer daimoku es un acto que debemos disfrutar, que lejos de ser una obligación es un derecho innato que nos permite extraer nuestro máximo potencial, por esto no debíamos permitir que los formalismos fueran más importantes que la base: la fe.

Y pues sí, lo más importante al momento de hacer daimoku es la fe. En nuestra Budeidad, en que estamos transformando nuestro karma, en que nuestra revolución humana impacta todo nuestro entorno. Daimoku con fe en eso!

Ahora, cuándo debemos hacer daimoku? En el momento que así lo queramos. Pero se puede hacer en otro lugar además que frente al Gojonzon? Por supuesto! Recordemos que durante alrededor de 20 años, Nichiren practicó y enseñó a otros a hacer daimoku "sin Gojonzon". De hecho cuando alguien va a comenzar a practicar le decimos que "mire a un punto fijo y se concentre", así que podemos hacerlo en cualquier lugar donde nos sintamos cómodos para pronunciar el nombre de la Ley Mística.

Pero y el altar para que sirve entonces? Pues ese es nuestro centro de concentración en el hogar, el sitio donde le dedicamos especial atención al desarrollo de nuestra Budeidad. Y creo que esto es lo que no debemos perder de vista.

Si usted va a trabajar, y desea hacerlo bien, pues debe concentrarse. Si va a hacer ejercicios, y desea hacerlo bien, pues debe concentrarse. Si va a estudiar, y desea hacerlo bien, pues debe concentrarse. Si desea hacer dieta, y desea hacerla bien, pues debe comprometerse! Y así, cualquier tarea mental o física que uno desea hacer de manera correcta pues debe concentrarse!!!

El daimoku no es diferente, si deseo extraer mi máximo potencial, ese que me permite trabajar, estudiar, hacer ejercicios y hacer dieta de la forma más apropiada y comprometida posible, pues debo concentrarme para extraer y manifestar mi Budeidad!!! Cierto?

Hagamos daimoku cuándo y dónde queramos, yo suelo hacerlo cuando manejo y voy solo en el carro. Pero en mi día siempre está el momento dedicado a sentarme frente a mi altar y concentrarme lo más posible en mi Budeidad. Ojo, cuando estoy en daimoku a veces recuerdo a alguien y le escribo por celular; a veces recuerdo una tarea y tomo una nota; me levanto a tomar agua... es decir, no se trata de la rigidez y el formalismo extremo de que "no podemos" hacer algo en algún instante mientras estamos rente al Gojonzon. Se trata de poner nuestra mayor atención en nuestro daimoku. Otra cosa es revisar redes sociales mientras estoy frente al Gojonzon... obvio no es lo ideal... pero mientras mantenemos nuestro mayor interés en ese momento de daimoku en nuestra Budeidad, en pulir nuestra vida y hacer revolución humana, ese daimoku llegará aún con más fuerza a dar el resultado que deseamos.

El presidente Ikeda en su disertación sobre El logro de la Budeidad en esta existencia menciona dos "tipos de daimoku": daimoku de fe y daimoku de práctica. Sobre este último dice que además de ese daimoku donde nos sentamos frente al Gojonzon, incluye por ejemplo hacer actividades por el kosen-rufu, o sea cuando nos reunimos. Sobre el daimoku de fe, dice que es ese que sucede cuando confrontamos nuestra negatividad y aspectos oscuros y nos comprometemos a transformarlos y vencerlos. Al final, ese es el tipo de daimoku que debemos esforzarnos por hacer! El daimoku de fe!!!

Entonces, hagamos daimoku, con fe!!!

Hasta mañana!!!

El Gojonzon en mi familia...

Hoy, 7 de enero, mi familia celebra 43 años de haber recibido Gojonzon. Mi padre lo recibió con 30 años, mi mamá tenía 25, yo había recién cumplido 7 y mi hermano iba a cumplir 4. Todavía 9 meses después nacería mi hermana, que nació ya en un hogar con Gojonzon.

Crecí con la insuperable buena fortuna de que mis padres fueron el ejemplo perfecto de practicar el Budismo Nichiren poniendo máximo esfuerzo en hacerlo correctamente, así que ese ejemplo sirvió de guía para mí y mis hermanos. Además, mi madre inculcó con mucha disciplina que lo más importante para nuestro crecimiento como seres humanos era consolidar nuestra fe en el Nam Miojo Rengue Kio, así que mi niñez, adolescencia y adultez las transité con esa firme base de una práctica de daimoku y gonguio como parte integral de mi vida cotidiana.

Por eso hoy en día disfruto tanto de conocer y estar cerca del proceso de fe de cada persona que me lo permite, porque disfruto del proceso de re-educación que todos vivimos cuando comenzamos a practicar el Budismo Nichiren de la Soka Gakkai.

El budismo no expone a una deidad máxima y suprema, porque el Gojonzon no lo es. Existe la máxima Ley del Universo, que rige todos los fenómenos y que al "sintonizarla" con nuestro daimoku nos permite extraer nuestro máximo potencial.

El budismo Nichiren de la Soka Gakkai no promueve figuras sacerdotales superiores o infalibles, sino líderes humanistas que se ganan el respeto de los demás con el ejemplo y el apoyo.

En el budismo "los milagros" no son tal cosa, sino una respuesta kármica o causal a lo que nos sucede momento a momento, producto de nuestros pensamientos, palabras y acciones positivas.

El budismo no expone un destino pre-establecido o incambiable. Expone que con la transformación de nuestra conducta, haciendo causas diferentes a las habituales, nuestro karma se cambia logrando una realidad tal y como la deseamos.

El budismo no niega los deseos, más bien invita a sublimarlos y pensar siempre en "crear valor" con esos deseos que como seres humanos tenemos a cada instante.

En el budismo el bien y el mal no están "afuera", sino "dentro" de cada uno de nosotros, y pone énfasis en que la propia revolución humana de más y más individuos es lo que garantiza que el mal sea vencido en la vida propia, en la familia, en la sociedad y el mundo entero.

Todos estos "valores" los fui aprendiendo desde casa, los fui forjando en la Soka Gakkai y les di valor absoluto aplicándolos en la vida cotidiana, porque sino no tendrían sentido.

Hoy, con mucho orgullo sigo aplicando esos valores y me esfuerzo por transmitirlos a mi hijo y a todos con los que comparto en la vida.

Recibí mi propio Gojonzon familiar en 1993, mis hermanos igualmente tienen su Gojonzon. Hoy mi sobrina tiene el suyo y todo comenzó con la decisión de mi padre de recibir su Gojonzon y hacerse budista, de ser miembro de la Soka Gakkai Internacional de Venezuela. El apoyo de mi madre fue y ha sido vital para que hoy todo nuestro núcleo familiar, además de otros familiares, también tengan su Gojonzon.

Espero seguir cerca de todo aquel que me permita participar de su proceso de revolución humana acercando al Gojonzon, a la Gakkai y a Ikeda Sensei a todo el que pueda y así contribuir a la transformación del karma de cada vez más seres humanos.

Hasta mañana!

Las tradiciones...

Hoy, 6 de enero, es tradición de muchos países celebrar el "Día de Reyes", en alusión al encuentro de los tres reyes que visitaron al niño Jesús. Y me ha parecido apropiado compartir sobre lo que el budismo expone sobre las fiestas o tradiciones que son propias de cada país, región o cultura.

De hecho, esto también sirve para aprender a diferenciar lo que expone el budismo como filosofía religiosa y lo que en realidad es tradición cultural japonesa o asiática. Hay un concepto budista (zuiho bini) que se refiere a "adaptar el budismo a las tradiciones locales". Así que comparto basado en esto.

Obviamente, el budismo no celebra la "navidad" o "los reyes magos", sin embargo como budistas seguimos disfrutando de entregar y recibir regalos el 24 de diciembre a las 12 o cerca de las 12 de la noche, porque es una "tradición" de nuestra región y más aún de nuestra familia. Y eso está bien!!! No celebramos el nacimiento de Jesús o la visita de los reyes, pero quienes deseen seguir disfrutando de esos momentos de familia y amigos donde los obsequios tienen un significado especial, es súper valioso seguirlo aprovechando!

Hay quienes aún habiendo decidido practicar budismo Nichiren siguen usando la frase "gracias a dios"... Y eso está bien! Porque para muchos representa una frase que sale "automática" para indicar que las cosas salieron o están bien y habiendo crecido escuchando esa frase, es más que complejo sacarlo de nuestra costumbre al responder que "estamos bien". Hay algunos que han deseado "adaptar" la frase al Budismo Nichiren y dicen "gracias al Gojonzon", o "gracias a la Ley Mística", o "gracias al daimoku". Y todo eso está bien! Lo importante es sentirse cómodo en cómo respondemos y las frases que usamos. Poco a poco cada uno va encontrando la mejor expresión para responder.

También es muy común pedir o dar "la bendición"... Y eso está bien!!! Cuando se ha sido educado poniendo mucho énfasis en este acto (dar o pedir la bendición), resulta muy chocante para la familia no budista que se deje de hacer, por lo tanto es hasta favorable seguir participando de la tradición familiar si así es solicitado. Hay quienes tratan de adaptarlo al Budismo Nichiren y dicen "que el Gojonzon te proteja", o "que la Ley Mística te proteja", o simplemente cuando le piden la bendición dicen "Nam Miojo Rengue Kio". Son recursos que han resuelto algunos para seguir con la tradición familiar de "la bendición".

En cualquiera de los casos, "esta bien" si nos basamos en la base de nuestra fe, más que en el sentido "literal" de lo que decimos, más bien en lo que se encuentra en nuestro corazón cuando respondemos a las tradiciones culturales o familiares.

La clave está en lo siguiente:

• Cree en Nam Miojo Rengue Kio?
• Cree en el Gojonzon?
• Cree en la Budeidad propia y de los demás?
• Cree en que primero debe transformar su vida para recibir beneficios?
• Cree en que la única manera de transformar el karma es haciendo revolución humana?
• Cree en hacer shakubuku?

Esas, al final, son las preguntas básicas que nos debemos hacer a la hora de vivir nuestras costumbres y tradiciones culturales y familiares.

Hasta mañana!!!

El inevitable sufrimiento...

Hoy, miércoles 5, un amigo me escribió para contarme que su mamá ya está en etapa terminal de cáncer. Aunque está tranquilo, obviamente sufre porque su mamá sufre producto de los dolores propios del cáncer.

Todos hemos pasado y seguimos pasando por la muerte de familiares y amigos muy cercanos. Y la conversación con mi amigo se basó en eso:

• La muerte es inevitable? Sí.
• El budismo expone que la vida es eterna? Sí.
• El sufrimiento es "normal"? Pues sí.

El budismo nace para vencer el sufrimiento, no eliminarlo, porque sufrir es parte de la vida. Y mucho más cuando resulta de enfrentar la muerte. Para todos seguirá siendo un proceso muy individual el cómo enfrentamos la muerte, de alguien muy cercano y por supuesto, la propia.

Vencer el miedo a la pérdida, al dolor, es la tarea que nos toca, con el propio tiempo de cada uno. Lo que el Budismo Nichiren nos ofrece entre otras cosas es:

• La vida es eterna, la muerte es sólo el inicio de una nueva "etapa".
• Los vínculos son eternos, es decir, lo que nos une a familiares y seres queridos no se rompe ni se acaba con la muerte.
• El karma es "insondable", es decir, no sabemos qué nos depara, pero con Nam Miojo Rengue Kio tenemos el potencial para enfrentar la muerte por más cercana que esté, vencer el sufrimiento y el dolor.
• Cada día que nos mantenemos cerca del Gojonzon y de la Ley Mística de Nam Miojo Rengue Kio, es una garantía que estamos cambiando karma, lo que nos lleva a la certeza de que todo lo que enfrentamos en esta existencia (mal karma) y lo transformamos, no lo viviremos en la próxima, sino que tendremos mejores circunstancias.

Mi amigo está tranquilo, pero cuenta con su daimoku, el mío y de otros que lo estimamos y queremos al igual que a su mamá. El cambio de karma de él y de toda su familia, está garantizado.

Hasta mañana! 🙏🏻🙏🏻🙏🏻